“理解抑鬱症”講座講員見證：是誰戰勝了歌利亞？ ——給debar的一封信）

Posted On 2021-05-05

作者 | 小衛星

這是“理解抑鬱症”講座的講員在14年前寫的一篇見證。

14前的她開始學習聖經輔導，並且受到改革宗神學的熏陶。這使她對自己24年前與抑鬱掙扎的過程有了更準確的理解。上周六，在抑鬱到要自殺將近24年後，她生平第一次有機會講了以抑鬱症為專題的講座。在準備的時候，她重讀了自己14年前的那篇文章，發現自己不知道什麼時候已經忘記當年在咖啡廳的那段經歷（見下文）。這也才發現，難道那個經歷不只是上帝在用當時的她可以理解的方式在安慰她？而是在告訴她一個關於她未來的事情——有一天，她會有溫暖、信心和笑容來面對“抑鬱症”——只是她一直都不曾懂過？

講座結束後的這幾天，她反覆地思想這一切意味着什麼：

1. 感謝神，她體會到了一點點老雅各說的，神是“一生牧養我直到今日的神”（創四十八15）。
2. 感謝神，神沒有在當時就讓她知道那個影像也在說關於她未來的事情。如果當時的她知道了，她的人生太有可能就困在“我好了沒”、“我什麼時候才會好”、“是我瘋了還是神不信實”的惡性循環裡面。
3. 感謝神，神極有耐心地等待廿四年，塑造、帶領直到把她預備好了才讓她明白。神定意沒有要讓這件事成為她生命中的惶惑，而是要讓她可以喜樂、享受、感謝並且把所有的榮耀都歸給祂。

小衛星沒有什麼可以報答神。謹願以本期的內容作為在神面前立石為記的小石子，來感謝祂。

親愛的debar：

平安！能在這裡寫信給你，真是一件很奇妙的事情。

雖然我們並不相識，也從來沒有見過面；但在聽說你的情形幾天之後，神把寫這封信的感動放進我心裡。關於怎麼寫這封信，我掙扎了好久，你現在讀到的這一篇，是我寫了幾千字以後，又重新再寫的，希望前面寫得還會用得上。我也曾在憂鬱症的死蔭底下掙扎，後來被神醫治（不是靈恩派或心理學的那種醫治，可能看起來有點像，但是很不一樣，請容我後面再分享）；最近幾年，神又給我機會學習聖經輔導，使我對於曾經走過的路，有了更深的體會。

神允許每一個人經歷憂鬱症的原因不一定相同，我所掙扎走過的路徑，多多少少都會和你的不一樣；再加上我們畢竟素昧平生，我真的不知道自己的分享能為你帶來多少幫助。但是，在我心裡的那股催逼，卻一點都沒有因着這樣的猶豫而減少；我覺得，此時若我不與你（也許還包括此刻也正在受苦的其他弟兄姐妹與朋友）分享神給我們的盼望的話，那麼我就有禍了！

是的，我想分享的，是“盼望”！

在神帶領我走出憂鬱症的死蔭之後，每當我聽見有人——事實上，是有越來越多的人——自殺的時候，不管這個人是認識的朋友，或者只是報章雜誌上一個從未聽說過的名字，總是會有一種揪心的痛，反反覆覆地在我心裡哭泣着：“我們是有出路的啊……”

曾經，想死的念頭之於我，不再是一種可怕的糾纏與夢魘；而是一個極自然、極具吸引力的選擇；就如一杯涼水之於一個口渴的人，看起來是那般的友善、親切；去飲下它，是再自然也不過的反應，一點都不痛苦，更無須掙扎。

曾經，每天早上一覺醒來，一個接着一個沮喪的念頭，就像某個有位格、有意志者手中的箭，帶着目的與意圖，不斷射進我的腦海。我受不了，卻躲不掉。於是，起床，成了一天中最累的時刻。

曾經，主日崇拜的詩歌，不但不再給我溫暖的安慰，反而引起我心裡的千百個聲音，要和每一句歌詞唱反調。我的信仰，整個兒就是亂的。“那你還是基督徒嗎？”有人會問，請容我稍後作答。

那時的我，外表看上去一切正常，但內心裡卻常常覺得自己跟死了一樣。然而，最可怕的，卻不是那種整個人彷彿已經死掉的感覺；而是一種 “不知道自己會死到什麼時候？”的憂慮……

現在回頭看，我才明白，那時的我，大概只有向著憂鬱是活的；向著世界上其它的一切，都是死的……。還記得，我的心理醫生是一個基督徒，我問他：“讀經讓我覺得很煩，我可不可以暫時不讀？”他說：“可以。” “可以用看漫畫代替嗎？” “當然可以啊！”但漫畫也不能讓我不煩——事實上，沒有什麼東西是可以讓我不煩的：讀經、不讀經、禱告、不禱告、商店裡的音樂、路上的行人、平常捨不得進去的餐廳……包括所有想找個出路的嘗試，都行不通；我就變得更憂鬱了。

然而，會有那樣吉光片羽的時刻，一種真正的安寧，會從我以外的地方臨到。從人的角度來看，那隻不過是一種無法確定的可能性：如果，我過去清醒的時候曾經聽說過的那樣一位神，那一位凡事都能、慈愛、信實，不會因為我現在變成這樣，就後悔祂曾與我立的約的神，如果祂是真的，那麼我就應該有盼望……即使我現在看不明白。”在我所有與憂鬱症有關的回憶里，這是我當時唯一的盼望。

但是，我親愛的姐妹，你知道嗎？早在我憂鬱症發作、整個人崩潰的第二天，我就已經很清楚地告訴神，我決定不相信祂了！沒錯，當時我的精神狀態很糟糕；然而，你知道嗎？這樣的告白並不是某種混亂意識下的副產品；反倒是因着這樣的意念，我整個人覺得 “醒了過來”、“如釋重負”，以致於我能以清清楚楚的意識對神說：“神，我不相信你了！”但是，就在同一天，神讓我經歷到，什麼是 “人的不信不能使神廢棄祂的信實”（參見羅馬書3:3～4）”；什麼是“我心裡發昏的時候，禰領我到那比我更高的盤石。”、“我心裡發昏的時候，禰知道我前面的道路。”（參見詩篇61:2；142:3）你知道嗎？想起那一天，我仍然會流淚；但是，不論這個世界要拿什麼跟我換那一天，我永遠不換……

事情的經過是這樣的：當時，我正坐在開往台北的火車上，準備親自到公司申請留職停薪。前一天夜裡崩潰之後，第一個讓我覺得自己再也不能面對的，是我的主管；我一直在掙扎天亮以後是不是還要進辦公室。一方面，我覺得自己實在不行了；另一方面，又覺得自己是基督徒，應該要負責任，至少得親自到辦公室移交工作。當然，那天早上我就起晚了，錯過了平常的車班。我還記得，那時天空中下着大雨，去火車站的路上，我騎着摩拖車，在安全帽和雨衣的遮蔽下，一遍一遍地哭着求神：“對不起，我不是故意遲到的，請你讓主管不要罵我……”

但是，上了火車之後，各種各樣的恐嚇、有道理、沒道理的責備和要求，還是像跑馬燈似地在我腦子裡不停地轉：“遲到了，等會兒主管會生氣，肯定要挨罵了。”、“算了！不進去了！”、“這怎麼可以？你是基督徒，要有責任感！”、“對！我要有責任感，還是要進去一下。”……幾個回合下來，我覺得再也受不了了！如果我不信神的話，就可以不用管神怎麼想、也不必受責任感的限制了！忽然，我的腦子一下子清爽了起來——我明白了！於是我直起腰，抬起眼，望着對面車窗外的天空，清清楚楚地說道：“神，我不相信你了！”說完這話，卸下了責任感和罪惡感束縛的我，感到輕鬆無比。於是，我決定在下一個停靠站下車，計劃一下要去哪裡。

進辦公室肯定是不可能的；但我也不想回家。這兩個地方都讓我覺得壓力好大。我想躲到一個風景優美的鄉下，一個極少人認識我的地方；如果情況允許，作一個不花腦筋的工作，等到好了再回來。銀行里還有一些錢，應該夠躲一個月的。於是，我選好了一個地點，等候下一班開往花蓮的火車。

一切應該都會沒事的，我要自己往好的地方想。

火車還沒來，我打了兩個電話：一個是告訴公司我的決定；另一個則是給我們教會小組長的太太美靜，想請她幫我打電話回家，因為我沒有勇氣面對年邁的父親。從小，我就是父親的心肝寶貝，所有的人都說我被他寵壞了，我還覺得說：“那有？我不乖的時候還不是照樣挨打！”可以想象，當他知道我的情況時，會有多麼焦急、多麼傷心。我無法面對自己對他造成的傷害，但又覺得非走不可。因此，我把該講的話都告訴了美靜，請她幫忙勸我父親不要擔心，跟他說我會去安全的地方、會照顧自己，等好了就回來。

打完電話，坐在月台的長椅上，我愣愣地望着眼前伸展出去的雙軌與枕木。不知怎麼地，我的腦子竟然開始想要知道，那些卧軌自殺後肢離破碎的的人體，在軌道上會是怎麼分布的。呃，太恐怖了，想點別的吧！嗯，謙謙也有憂鬱症，她說她有時候會突然失去意識，等清醒過來的時候，已經不記得自己曾經在哪裡、說過什麼話、做過什麼事……，有些女孩甚至就在大街上開始脫衣服——我怎麼覺得自己好像有點能夠體會她們的感受呢？我也會和她們一樣嗎？那時候我會在哪裡？跟誰在一起？……我倒抽了一口冷氣，意念趕緊再轉向另一個地方。

這會兒，我開始擔心起父親的反應；而且很奇妙的是，我擔心的不得了！車還沒來，我再打電話給美靜，想了解父親的情形；她告訴我：“你爸爸當然很難過啊！”聽了這句話，我開始着急得不行，決定自己打電話回家給老爸，也許他聽見了我的聲音，就會放心了。奇怪的事情發生了，不管我怎麼撥，這電話就是不通！眼看火車就要來了，我再打到美靜家裡，請她幫忙確認一下，是不是我家電話出了問題。她撥就是通的；而我無論怎麼試，就是不通。

電話不通，火車卻已經來了。我無奈地跳上火車，心想可以等到了目的地再給父親打電話。車箱里所有的位子都已坐滿，大約還有七、八個鐘頭的車程。我站在過道上，心裡被憂慮、着急、茫然、罪惡感……交相煎熬。對父親的擔憂，在當時的感覺里，就像是一根快壓死我的稻草；現在回頭看，才知道這根稻草是神手裡引領我的慈繩愛索。我當時覺得自己再也受不了了！我不能等到七、八個鐘頭以後才打電話回家！萬一到時候也打不通怎麼辦？“電話怎麼可能會一直不通呢？一定會通的。”不行！不知道是哪根筋在鬧彆扭，我就是等不下去了！一定要馬上採取行動……

於是，才剛上車不到十分鐘，我又在下一個停靠站下了車。月台上的公用電話還是撥不通，難道今天全台灣火車站裡的公用電話都有問題？從來都沒碰過這種事情！去試試站外的吧！……還是不通。結果，我竟然跳上了回家的火車。

車上還是沒有坐位，再加上前一晚沒睡好，身心俱疲的我發現自己的眼神已經不能集中了，車箱里的人看着我的眼光也很怪異。我知道自己已經瀕臨失去意識的臨界點，我告訴自己：“一定要撐住啊！”恐懼與驚慌開始隱隱浮現，因為我開始意識到，原來自己不一定能撐得到確認老爸的情況；就算撐到了，也不一定會“沒事”……

就在我已經渾渾噩噩、隨時要失去意識的時候，火車到了我家那一站。走出車站，我問自己，難到電話是有意要等我到了這裡才會通嗎？果不其然，電話真的在這裡通了；還沒想好要跟老爸說什麼，我就聽見自己口中靜靜地吐出一句：“爸，我回來了。”打完電話，我才發現太陽不知道什麼時候早已出來了；它的光線，很強，卻很溫柔、很溫暖。回到家，媽和弟弟的女友正在客廳里摘四季豆，爸爸“剛好”從廚房裡出來，他們各自做着各自的事情，好像我只是平常地下班回家；沒有人拉着我焦急的詢問，也沒有特別的眼神或表情——對此，我非常、非常地感激。我輕輕的丟下一句：“回來了”，就往樓上走，想回到自己房間里。

其實，我有點不太明白，自己怎麼就“回家了”了呢？等車時，我可以擔心的事情太多了，怎麼就只有老爸完全抓住了我的注意力？為什麼自己就在“非得立刻知道老爸的情形”上那麼彆扭，而不是“非得馬上離開”？為什麼電話就是要等我回來了才通？為什麼我會毫髮無傷的回到家裡？是神嗎？如果不是，會是什麼？可我不是都說我不信祂了？祂還管我嗎？祂不是應該嚴懲我、打死我的嗎？

走進房門的那一刻，彷彿這個房間里沒有其它更顯眼的東西似的，若大的牆上小小的幾個字，突然就像放大了好幾十倍似地跳進我的眼睛裡：“耶和華是我的牧者……”耶和華是我的牧者啊！我再也站不住了，倒在床邊，我開始放聲痛哭了起來……直到父親進來把我抱上床，讓我趴在他腿上，我整個人才慢慢地安靜了下來。

親愛的debar，我不知道該怎麼向你描述當時我心中的震撼；我不明白，為什麼祂沒有打死我？為什麼祂還要引導我？而且是帶領我到可安歇的水邊，而不是去飲祂震怒的杯？為什麼？為什麼？

記得留職停薪大約兩個月後的一個下午，我走進一家咖啡廳，點了一杯下午茶，決定跟自己好好地談一談。當服務生離開的時候，我彷彿“看見” “我”來了。那個“我”長得跟我一模一樣，穿着一樣的T恤，扎着一樣的馬尾巴；她朝我點了點頭，在我對面的椅子上坐了下來。她一句都話沒說，只是對着我笑；雖然她看起來和我一模一樣，但我知道她絕對不是我，因為她臉上的笑容是那麼的溫暖、有信心，彷彿在告訴我，有一天我也會變得跟她一樣。望着她的臉，我哽咽地說了一句：“我很高興你來了……”就開始哭了起來。我覺得這個影像是聖靈在用當時的我能理解的方式來安慰、鼓勵我。但，我親愛的姐妹啊！我哭了，並不是因為覺得自己有救了；而是因為我不明白，神如果要用一個人的樣式來顯現自己，那麼祂應該會選擇那些屬靈、偉大、了不起的人的樣子啊？祂怎麼沒有用那些大牧師的形像對我說話呢？祂怎麼會如此紆尊降貴，選擇使用我這個軟弱、沒用、已經沒有希望的人的形像呢？……這是第一次，我有一點能體會了基督為什麼要“道成肉身”、而“道成肉身”的本身又是神對人何等的慈愛與恩寵。

親愛的debar，聖經裡面其實有好多人和你、我一樣地絕望，找不到出路，覺得“神大概不要我們了，我們自己等死吧！”：被擄與亡國後的以色列人、撒勒法等着餓死的窮苦婦人（列王記上17章）、沮喪尋死的大先知以利亞（列王記上19章）、雅各井邊有五個丈夫的外邦女子（約翰福音4章）、爬上桑樹看耶穌的撒該（路加福音19章）、畢士大池旁永遠搶不了第一個下池的癱子（約翰福音5章）、以賣淫為生的妓女、長期血漏的、子女喪病的、被鬼轄制的、長大痲瘋的、生來瞎眼的、遭人排擠的……。不論他們淪落至此的原因是什麼，他們就是主耶穌到世界上來受死的原因，他們就是主耶穌的死所要拯救的對象！他們就是你！他們就是我！

“歷史”這個字的英文是“history”，也就是“His story（祂的故事）”！不言而喻，整個人類的歷史，就是 “祂的故事”，裡面包涵了你、包涵了我，也包涵了其它千千萬萬的人與經歷；而這些所有的小故事所要講的，其實只有一個故事，那就是神施行拯救的故事——神的救贖歷史。

而神要講述這個故事的原因，就是讓你、我這些“故事”都能藉著耶穌基督的十字架被重新改寫、詮釋。基督徒和非基督徒的生活，其實很像的：我們都有為憂鬱症所苦的可能，我們都會失戀、丟工作、出意外、生病、死亡……但是當主耶穌來到世上為我們受苦之後，我們的身份改變了，基督徒生命中所經歷的一切患難與喜樂，也被賦予了不同的意義和真實的盼望。於是，大家雖然都還在死蔭之下，但死蔭之地卻開始傳出讚美的歌，吸引着其它同在受苦的人，一同盼望穿越死蔭、回到父神寶座前的那一天。於是，即便我們仍和受造之物一同嘆息勞苦，但我們不再是活在死蔭之下的將死之人；而是活在盼望之中的光明之子——即便受苦，我們也是在神的光中，而不是在黑暗裡。

今天，我可以在這裡給你寫這封信，並不是因為我在憂鬱症（或其它問題）裡面的表現的比你（或其它人）更屬靈、更堅強、能像約伯或但以理；我遠遠、遠遠地不如你，我從一開始就決定不信神了。然而神為什麼還救我呢？我的信心沒有比較大、為人也沒有比較好、做事情又不比別人能幹。但祂救我，單單只是因為我已經是屬祂的了，所以祂就照着祂所喜悅、所定意的，要“救我到底”！親愛的姐妹，如果像我這麼差勁、敗壞的人神都愛，神會怎麼愛你呢！因為，你不只是一個故事，你是被耶穌的寶血重價買贖回來、屬於天父救贖歷史當中的“故事”！你的身份不是一個“憂鬱症患者”，而是“有憂鬱症困擾”的天父的女兒！（參見羅馬書8:1-30）天父的孩子們，哪一個還在地上的時候，沒有這樣、那樣的困擾呢？

我們的價值，並不是像有些人所說的，因為我們“本來就很寶貴”，所以神要救我們。因着罪，我們早已從“寶貴的”變作了該和糠一起被火燒掉的垃圾（參見馬太福音3:17）；但由於主耶穌無比寶貴，而祂竟然願意來住在我裡面的時候，因着祂的寶貴，我就成了寶貴的！所以，親愛的姐妹，像我這麼糟糕透頂的人，祂都願意來住在我裡面、和我分享祂的榮耀；那麼，像你這樣在苦難中還願意尋求祂的，你所有的盼望比起我來，該是何等的大呢！我們之所以能愛——不論是愛祂，還是愛人——都是因為神先愛我們！（參見約翰一書4:10、19）是祂已經先愛了我們，我們才能被祂吸引、願意來愛祂；是祂已經先饒恕了我們，我們才有可能來尋求祂的饒恕、赦免與幫助！並且，祂如果已經定意要愛你了，就沒有什麼能叫我們與祂的愛隔絕——憂鬱症也不行——因為這愛是在耶穌基督里的！（羅馬書8:31-39）

還記得，四年前我在學校里旁聽了一門“聖經神學導論”。在第一堂課里，老師向大家解釋說，聖經雖然是由許多不同的小故事所組成，但整本聖經要講的，其實是一個大故事——耶穌基督的故事。耶穌基督並祂釘十字架是這個大故事、也是所有小故事的中心與高峰；我們所有的解經與應用，也應該以此為中心，並且指向這個中心。

下課前，老師發下一篇講章的濃縮稿，主題是《撒母耳記上》十七章，大衛迎戰歌利亞巨人的故事。在生動的描述了歌利亞的可怕、以色列人的膽小，以及大衛的能力、信心和勝利之後，講道者總結道：

“……在這個歷史故事中，有兩件與巨人交戰有關的真理是永遠不變的：第一、以色列之所以能夠戰勝巨人，並不是在於他們有上好的盔甲或致命的兵器；而是大衛心中那面信心的盾牌。信心使他能免於恐懼、聽不見威嚇，以致於在兵慌馬亂中保持沉着，並且有清楚的洞察力。第二、要征服巨人，不能沒有高超的技術與紀律。能成為上帝的勇士、按祂的方法爭戰，需要超乎常人能夠想象的知識與節制（意指大衛在曠野牧羊的歷練）……你生命中也有像歌利亞巨人一樣巨大的困難嗎？也許過去的這個星期你已經遭遇了一、兩件；你所受到的恐嚇是否令你幾乎無法承受？……讓我們像大衛一樣吧！將你的歌利亞交在那擊殺巨人的耶和華手裡！向神傾訴你有多麼焦急地希望祂贏得這場戰爭。裝好你的甩石機，勇士啊！別忘了石頭！此時，你正站在生命的戰場上！”

這樣的講道，相信你我都很熟悉。但是在大家討論完這篇講道的優缺點之後，老師卻提出了一個很令人意外的問題：“你們覺得這是猶太會堂里拉比的講道，還是基督教牧師的講道？”我覺得很驚訝，信主十年，好像牧師們都是這麼講道的。

那時，班上正好有一位同學是歸主的猶太人。他說，從小到大，拉比在會堂里都是這樣講這個故事的。

“是的，這是一篇猶太教拉比的講道。”老師微微一笑，沉吟了一會兒接着又問：“其實我們比較不像大衛。那麼，我們比較像誰呢？”

幾秒鐘的靜默之後，一、兩個不確定的聲音囁嚅着：“以色列人？”

是的！我們其實比較像那群驚慌、喪膽的以色列人。當我們面對各自生命中的歌利亞，我們總是膽小、怕事、怕死、絕望、自私、沒有知識、沒有紀律、沒有能力、也沒有信心。

那麼大衛是誰呢？“大衛在聖經里預表的是基督。” 當神藉大衛將以色列家從仇敵手中拯救出來的時候，以色列全營連一個有信心的都沒有；包括他們的領袖在內，全部都是膽小的懦夫。他們沒有一個人能看見，在以色列全軍的大元帥、萬軍之耶和華眼裡，歌利亞不過是一粒灰塵，只要用一顆比灰塵大一點的小石頭，就能叫他斃命！以色列人以為那威脅他們的是歌利亞巨人；然而，如果他們輸了，唯一原因就是因為他們缺乏對上帝的信心！

但是，我親愛的姐妹，如果這場戰役要靠以色列人的信心才能打贏，那麼，他們是沒有指望的。在《撒母耳記》的這段歷史故事裡，是那位賜下信心的神，信守着祂對亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。因此，當以色列人嚇得半死，甚至還不知道該認罪悔改的時候，神就以主動的恩典、藉著大衛的手，再一次施行拯救；在他們覺得“呼求神大概也沒什麼用”的時候，神選擇在他們的困難中主動向他們顯現、與他們相遇。因此，那叫以色列勝利的，並不是“他們”因着大衛“恢復了對上帝的信心”（掃羅王最後甚至因此嫉恨大衛）；而是大衛成了他們的信心，為他們打敗了歌利亞巨人。

那麼，罪呢？以色列人的罪呢？我們的罪呢？神難道不是因為痛恨以色列人的不信，所以在他們的生命里興起歌利亞的嗎？難道都不算數了嗎？

算啊！怎麼能不算！分毫不差地全都算到主耶穌身上了啊！

《羅馬書》五章八節說：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”

在主耶穌的十字架上，我們看見了上帝有多麼的憤怒，而祂的震怒又有多麼可畏；然而，上帝的震怒有多大，在主耶穌的十字架上，我們就能看到祂的恩典慈愛，實在比祂的憤怒更大。所以，公義、聖潔的神，那天沒有把我打死，是因為，主耶穌已經替我被打死了……。我們的主耶穌，就是在我心裡發昏的時候，那個比我更高的磐石！我心裡發昏的時候，祂知道我前面的道路，也能夠帶我去到祂要我去的地方。我們的盼望，完全不在於自己是否屬靈、有信心；而在於“主耶穌基督在十字架上的替死”所帶給我們的赦免與拯救！

所以，那一天，坐在教室里，我突然比較明白神是怎麼醫治我的了。

就在留職停薪三個月後，我的心理醫生宣布，我已經從憂鬱症的生命階段當中畢業，不需複診了。那時的我覺得自己就像重生了一樣。“痊癒”之後一個月之內，我考上了一個各方面待遇都比從前更好的職位，我對自己的新生活感到非常地興奮、有信心。但是，親愛的debar，你知道嗎？不到兩個月的時間，我發現了一個非常可怕的事實：我不是重生了，而是“重複”進入了另一個憂鬱症的循環！

這個發現讓我非常地沮喪。但是在那一年年終的小組聚會裡，當小組長要我們禱告、分享過去一年 “最”感恩的事情時，我低下頭、閉上眼，不必思索就立刻浮上心頭的最感恩的事項，竟然不是找到了一個好工作；而是 “神讓我看見自己只是‘重複’進入一個老問題里”。我的眼淚流了下來，傷心裏面卻意外地有着很深的感恩與安慰，因為不知怎麼地，我覺得“神讓我意識到有問題”這件事本身，就代表着有盼望——雖然那個盼望到底是什麼，我也不知道。

四年之後，我在美國有機會參加一個神學課程，研讀《出埃及記》。過去，每次讀《出埃及記》，我總自以為是地認為法老很蠢，世界上怎麼會有這麼可笑的人？我以為，法老指的是那些不信主的人，而我是要被神拯救與賜福的那一群，所以我跟他們不一樣。直到修了這門課，我才猛然驚覺，原來法老的剛硬、悖逆、喜歡自己作自己和別人的王，和我一模一樣；要當初法老讓我來作，我的下場也會跟他一樣！這一驚，可真是非同小可；法老的結局是滅亡，如果我跟他一樣，那說明我的結局也有可能是滅亡。而出埃及記很有意思的一個地方，在於它前半段描述了法老的心剛硬，後半段則是以色列人的心剛硬——以色列人和法老其實是一樣的。但是，第一代以色列人雖然沒有進迦南，我們卻絕不能說摩西沒有進天國啊！而法老以及其他埃及軍兵所遭受的，卻是永遠的滅亡！

那麼，能讓法老與以色列人不同的，是什麼呢？《出埃及記》三十三章十六節，摩西說：“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？”藉著這節經文，老師告訴我們，能叫以色列人與萬民有分別的，不是因為他們比別的民族更敬畏神，而是因為“神選擇與他們同在”！

上完課以後的第二天晚上，我帶着無比的驚恐去參加一個國際學生禱告會。分組禱告時，我和一位從巴西來的姐妹分到同一組。操着一口破爛的英文，我跪在地上跟神說：“神哪！我知道我是法老，我知道以色列人也是法老；但能叫以色列人與法老不同的，是因為禰選擇與他們同在。我知道我不能做任何事來讓禰願意與我同在，我只能求禰；求求禰願意選擇我，讓我也作禰的小孩。”然後，巴西姐妹就開始用聖經中對這種禱告的響應來為我禱告，我的腦海里出現了一個英文字“promise（應許）”，我知道，上帝垂聽了我的禱告。當我從地上起來的時候，一個令人驚訝的奇妙感覺出現在我心裡：我知道自己的憂鬱症好了、被醫治了！禱告的時候，我一點都沒想起憂鬱症這回事，也不是為了脫離憂鬱症所以才這麼禱告。但是當我從地上起來的時候，卻很清楚地知道自己不一樣了。禱告會結束，我興奮地回家跟我先生分享發生的事情，他也告訴我：“你是改變了！”為什麼會這樣？我也解釋不清楚。但事情就是這樣發生了。

當我知道自己已經被神醫治之後，在生活中發生的第一個明顯變化，就是我對神赦罪的應許，有了和從前不一樣的反應；這與我個性中完美主義的問題有關（完美主義是罪）。《約翰壹書》一章九節說：“我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。”過去，我很會用這句話來安慰弟兄姐妹；但是當這句話要用在我自己身上的時候，卻不靈；我的心沒有辦法被它安慰。那段時間，我的教會裡有一種教導：若一個人沒有信心的時候，就要學習用“信心的宣告”。如果我宣告說，“我在‘信心裡’相信這節經文！我相信這節經文！”那麼我就會相信了。我不曉得別的弟兄姐妹覺得如何，但這一招在我身上也不起作用；我總覺得自己裡面已經是“不信”的了，怎麼還能“在信心裡”宣告呢？但是，在我有了重生得救的“確據”（我不認為在此之前自己沒有重生，而是沒有 “確據”），並且被神醫治之後，當我再為自己的失敗或錯誤而害怕、情緒低落時，這節經文或其它與此類似的經文就會忽然出現在我心裡；並且，當它們出現的時候，就成了我的安慰。

還記得第一次經歷到這樣的安慰時，我正在開車。因為情緒有點激動，就把車停在附近的一棵大樹下。那棵樹真的很大，我坐在駕駛座上，整個人好像被一團綠光給包圍着。望着擋風玻璃外滿眼的綠，我在心裡默默地向神禱告：“主啊！我救不了自己；我也不知道自己什麼時候才會改變。但，是禰說，禰一但救我，就必救我到底！是禰才能救我到底；所以，我把自己交託在你手裡！”意外的，竟然有一種沉靜與力量出現在我心裡，不讓別人對我的不滿、或我對自己的不滿，再次把我趕進痛苦的深淵裡。漸漸地，在神的溫柔與慷慨當中，我的信心一點一滴點的增長；我自己個性中完美主義傾向所帶來不合神心意的罪惡感，越來越不能把我拽向憂鬱的絕望（是的，罪惡感如果使得我們不能接受主耶穌在十字架上的救恩，就是不合神心意的罪惡感，是我們應該靠着神的恩典去拒絕的東西）。特別地，當我一讀到《詩篇》147篇，“耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人”，心裡就喜樂。神若究查罪孽，誰能站得住呢？如果祂只喜愛敬畏祂的人，那麼我很清楚的知道，自己只有站在天堂門外切齒哀哭的份。但祂是憐憫的神，祂知道我靠自己不能敬畏祂，於是在我做不到的地方，神舍了祂的愛子，好為我、為世人預備一條可以再回到祂面前的路。於是，在我做不到的地方，祂不要我絕望，祂要我仰望祂的慈愛！因為仰望祂的，必不致羞愧；神的赦免之恩，會叫人敬畏祂！（參見詩篇130篇）

親愛的debar姐妹，這是我所掙扎走過的路徑。我不知道神要帶你走的，會是一條怎麼樣的路。回頭看去，我的憂鬱症的成因，很明顯跟罪有關，因此，我需要的是悔改；而不是一個好工作、好老闆、別人的肯定或友善的環境。當然，並不是每一個有類似困擾的人都是受罪影響的結果；就算同樣都是由罪所造成的結果，你需要對付的問題和我的也不一定相同。因此，我們需要在聖靈和神的話語中學習、分辨[1]，才能打一場有智慧地仗。

親愛的姐妹，神醫治我了，不代表我從此就對憂鬱症百分之一百的“免疫”了。這聽起來很奇怪是么？到底什麼叫“醫治”呢？要回答這個問題，我想我們得先了解什麼是“健康”。真正“心理健康”的人，一定是一個“敬拜神的人”；而不是心理學或一般人以為的：情緒、精神狀態回復平穩，能有一個被社會接納的社會、社交生活。因此，除了聖經對靈魂的心理輔導，世界上沒有哪一種心理學或哲學可以帶人去敬拜神；它們的預設立場一定是反神、無神的，它們對人的看法是“人是可以自救的”。我這封信已經寫得太長，沒有辦法仔細開展這個話題。但，親愛的姐妹，我要在這裡跟你分享的是，神要給我們的醫治，是比“沒有憂鬱症”更好的醫治！是憂鬱症也不能奪走的醫治！憂鬱症不一定是因罪所起，但不論是哪一種，我們都可以在裡面經歷神的大能、信實、聖潔與慈愛；我們都可以在其中經歷到主耶穌在最後晚餐中所應許我們的真平安！因此，我們都可以在其中對神發出讚美與敬拜！我“已經”被醫治了，但那全然的醫治還沒有完全臨到，因此憂鬱症的感覺有時會再回來。但現在我已經可以辨識它、讓神帶領我用神的方法對付它；因此，它不再能使我墮入絕望的深淵，它不能奪去我的盼望！“盼望”雖然不能解決我所有的問題，但是它讓我知道正確的方向與原則是什麼，讓我所有的努力、掙扎不會徒勞無功！

我親愛的姐妹啊！沒有什麼能叫我們與祂的愛隔絕——憂鬱症也不行！因為這愛是在我們的主耶穌基督里的！（羅馬書8:31-39）

以馬內利！

                                        小衛星

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