從此一直幸福下去？性、婚姻與福音

Posted On 2022-07-26

作者 | 吉姆·韋德納爾（Jim Weidenaar）
翻譯 | 雪蘋
原文Happily Ever After? Sexuality, Marriage, and the Gospel 載於Harvest USA，版權歸 Harvest USA 所有，請勿用以牟利

我家最近討論的話題，圍繞着一集電視劇展開，劇中的“幸福結局”就是男女主角決定同居，但不結婚。我猜想，這篇博文的大部分讀者不會相信這是一個真正的幸福結局。可是為什麼呢？僅僅是因為神這樣說嗎？當然，那就足夠了。不過，關於這點還可以有更的多探討——神已經給了我們可以更多討論的內容。

首先，我們必須理解，性——以其真正的形式——是與婚姻不可分割的。這不僅說明婚姻是性表達的唯一恰當環境；還意味着性的本質，就如它的創造主所設計的那樣，也包括它是婚姻聯合的一種表達。如果你研究聖經中使用 “二人成為一體” 這個短語的經文，就能明白這一點。這個短語從字面上看指的是性本身，但是它也指整個婚姻的聯合，而性是這個聯合的身體表達。C.S.路易斯（C.S. Lewis）這樣解釋：

基督教的婚姻觀建立在基督的教導之上，基督說丈夫和妻子應該被視為一個單一的有機體(這就是“一體”這個詞在現代英語中的意思)。……人這台機器的發明者告訴我們，它的兩半——男人和女人-——生來就是要成對地結合在一起，這種結合不只是性方面的，而是全人的。婚姻之外的性關係之所以可惡，是因為那些沉溺其中的人試圖將一種聯合(性方面的)與其他方面的聯合分離開來(這些聯合原本應該和性一起，共同構成一個全人的聯合)。基督教的婚姻觀並不是說性快樂有什麼錯，正如飲食上的快樂沒有什麼錯一樣。基督教的意思是，你不應該將這種快樂孤立起來，只想得到這種快樂本身，正如你不應該只想得到品嘗的快樂，卻不想吞咽、消化，嚼一嚼就把食物吐掉一樣。¹。

性，作為身體的聯合，只有在關係、情感和法律聯合的完整婚姻里才擁有意義。因此，當保羅談到與妓女發生的性關係就是“與她成為一體”（林前6:16）時，他只是為了指出這樣的性多麼可怕地背離了神賦予其本身的意義。只有當性成為婚姻聯合的一種表現形式時，這份意義才會被恰當地表達出來。就如一個脫離了上下文的詞語可以有不同的含義一樣，婚外性行為的意義也不同於神對性本來的設計。

而神所定的意義就是福音本身。在《哥林多前書》6:12-20和《以弗所書》5:25-32中，“二人成為一體”的聯合，被描述成指向我們與基督的聯合。因為性與婚姻是不可分割的，所以婚姻不僅是聯合為一個身體，性也是那種聯合的一種身體表達，旨在描繪基督和祂的新娘——教會的聯合。性作為婚姻的聯合的一種表達方式，是在講述福音；而獨立於婚姻之外的性是反福音的。

這一點可以怎樣具體地應用在我們 “幸福地”同居的電視主角身上呢？讓我們思考一下婚姻聯合的終身持久性如何影響到性的意義。耶穌在《馬太福音》19:3-6談到婚姻關係的持久性。法利賽人問祂，丈夫是否可以用任何理由休妻。耶穌回到起初的經文，用“二人成為一體”來回答他們。祂的結論是，婚姻在設立之初就應是持久的。婚姻存在的時間——今生——是從現在一直延續到死亡，“直到死亡把我們分開”。這種盟約式的委身，很大程度上組成了“結婚”的意義，這種持久性是“成為一體”含義中的一部分。這對如何表達和體驗“性”有着深刻的影響。

在《哥林多前書》6:12-20中，持久的觀念是保羅把性與福音聯繫起來的一種方式，特別是淫亂的行為如何與福音格格不入。保羅首先引用了他即將駁斥的心態。這種心態僅從生物學的角度來看待性和性行為，將其當作要被滿足的慾望：“食物是為肚腹，肚腹是為食物。但神要叫這兩樣都廢壞。”（13節）這種觀點認為，性行為只不過是識別出了我們肉體的衝動，進而採取相應的行動。這種觀點也強調當下；未來卻無關緊要。與此相反，保羅給出了一個神學的而非生物學的視角：“身子不是為淫亂，乃是為主。主也是為身子。” （13節）他把性道德問題置於福音的大背景之中，性只是一個指針。保羅接著說：“豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說，二人要成為一體。但與主聯合的，便是與主成為一靈。”(16-17節) 他不僅是說：“既與妓女苟合又與主聯合不好！”確切地說，他的觀念是，性的聯合本應是靈性上與基督聯合的路標，但是如果這種聯合發生在婚外，是與妓女的苟合，其顯示的“聯合”便可悲地扭曲了我們與基督的聯合。扭曲的一個方式，是廢棄了與永恆的任何聯結。這就是為什麼保羅要用“並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活”（14節），來反駁活在當下的座右銘，“神要叫這兩樣都廢壞”。在我們與基督的聯合中，我們的身體具有永恆的意義，而不只是當下需要的動物衝動與慾望的來源；由於我們與復活的基督聯合，我們的身體也必復活，而不是毀滅。保羅說，我們現在與基督聯合的體驗，是由我們未來與祂一起複活的確定性所決定的。這對今天的我們影響巨大。如果性是要指向這一至關重要的福音真理，它也就必須建立在永恆的基礎上，而不是建立在短暫激情的不穩定之上。

明白這一點的一個方法是去問：“如果那不是永恆的應許——如果與基督聯合的益處只在於現在所擁有的，沒有耶穌對於未來的保證或應許，那麼我們對福音的理解與體會將如何改變？”換句話說，如果基督與祂的教會只是同居關係而不是婚姻關係，那會怎麼樣？例如，如果神沒有應許我們，祂一定會完成祂在我們身上開始的工作，那將會有什麼影響？我們將得出這樣的結論：我們一定要讓自己完美，向祂證明我們值得祂堅持救我們，而我們一旦失敗，就會對與祂之間的關係失去信心。我們將沒有安全感，會感覺恐懼，渴求關注，痛苦可憐。你知道怎麼回事了吧：這就是與婚姻的持久性脫節的性關係，會怎樣影響到我們和我們關係的方式。

在哪些方面，我們的文化對於性的觀念和體驗，不是建立在持久性的基礎上呢？一切都和我們當下可以體驗到什麼有關。勾搭文化試圖假裝性愛是一種非關係性的交易。色情刊物鼓勵人在不和他人有任何關係的情況下幻想性愛的樂趣。這對於我們的性經驗有什麼負面衝擊？會有怎樣的恐懼、悲哀或傷害的後果？如果我們誠實的話，性以及對性的渴望往往被恐懼、失望和哀傷心所支配。我們得到的不是安全感，而是不安全感。我們沒有這樣的自信和自由，知道即使我們有失敗、缺點、弱點，但仍然是被愛和被接納的；反倒會不斷意識到我們需要讓人刮目相看，需要取悅他人，或需要表現完美。我們想要得到感情，但是又懼怕達不到預期。我們必需競爭，才能獲得和維持那些我們渴望得到其關注之人的青睞。我們害怕被拒絕。我們以為找到了快樂，卻不過是像用過的垃圾一樣被拋棄和扔掉。誤會和拒絕伴隨着破碎的性，使我們轉向幻想和色情創作，來逃避其所帶來的巨大風險和極度失望。缺失恆久性的性愛，就像缺失永恆的福音，根本不能提供安全感，只是一個苦苦地追求，求索着無法被抓住的東西。

這就是為什麼電視劇中的情侶一起同居並不是幸福的結局。那不過是對真實性行為的又一個誘人假象。沒有婚姻的持久性所帶來的喜樂和安全感，性就完全不能達到它指向福音的喜樂和安全感的目的。

注釋：

1. 參 C.S.路易斯著《返璞歸真》，華東師大版，2007。

關於作者

吉姆· 韋德納爾（Jim Weidenaar）於2012年6月加入“豐收美國”，擔任大匹茲堡地區(GPR)總監。他對那些掙扎於性犯罪的人有負擔，致力於幫助他們了解並經歷福音中的悔改和更新。吉姆擁有密歇根州大急流城加爾文神學院的神學研究碩士學位，以及賓夕法尼亞州威斯敏斯特神學院的歷史和神學研究博士學位。他與妻子和女兒居住在匹茲堡的南山地區。