从此一直幸福下去？性、婚姻与福音
- 作者 | 吉姆·韦德纳尔（Jim Weidenaar）
- 翻译 | 雪苹
- 原文Happily Ever After? Sexuality, Marriage, and the Gospel 载于Harvest USA，版权归 Harvest USA 所有，请勿用以牟利
我家最近讨论的话题，围绕着一集电视剧展开，剧中的“幸福结局”就是男女主角决定同居，但不结婚。我猜想，这篇博文的大部分读者不会相信这是一个真正的幸福结局。可是为什么呢？仅仅是因为神这样说吗？当然，那就足够了。不过，关于这点还可以有更的多探讨——神已经给了我们可以更多讨论的内容。
首先，我们必须理解，性——以其真正的形式——是与婚姻不可分割的。这不仅说明婚姻是性表达的唯一恰当环境；还意味着性的本质，就如它的创造主所设计的那样，也包括它是婚姻联合的一种表达。如果你研究圣经中使用 “二人成为一体” 这个短语的经文，就能明白这一点。这个短语从字面上看指的是性本身，但是它也指整个婚姻的联合，而性是这个联合的身体表达。C.S.路易斯（C.S. Lewis）这样解释：
基督教的婚姻观建立在基督的教导之上，基督说丈夫和妻子应该被视为一个单一的有机体(这就是“一体”这个词在现代英语中的意思)。……人这台机器的发明者告诉我们，它的两半——男人和女人-——生来就是要成对地结合在一起，这种结合不只是性方面的，而是全人的。婚姻之外的性关系之所以可恶，是因为那些沉溺其中的人试图将一种联合(性方面的)与其他方面的联合分离开来(这些联合原本应该和性一起，共同构成一个全人的联合)。基督教的婚姻观并不是说性快乐有什么错，正如饮食上的快乐没有什么错一样。基督教的意思是，你不应该将这种快乐孤立起来，只想得到这种快乐本身，正如你不应该只想得到品尝的快乐，却不想吞咽、消化，嚼一嚼就把食物吐掉一样。1。
性，作为身体的联合，只有在关系、情感和法律联合的完整婚姻里才拥有意义。因此，当保罗谈到与妓女发生的性关系就是“与她成为一体”（林前6:16）时，他只是为了指出这样的性多么可怕地背离了神赋予其本身的意义。只有当性成为婚姻联合的一种表现形式时，这份意义才会被恰当地表达出来。就如一个脱离了上下文的词语可以有不同的含义一样，婚外性行为的意义也不同于神对性本来的设计。
而神所定的意义就是福音本身。在《哥林多前书》6:12-20和《以弗所书》5:25-32中，“二人成为一体”的联合，被描述成指向我们与基督的联合。因为性与婚姻是不可分割的，所以婚姻不仅是联合为一个身体，性也是那种联合的一种身体表达，旨在描绘基督和祂的新娘——教会的联合。性作为婚姻的联合的一种表达方式，是在讲述福音；而独立于婚姻之外的性是反福音的。
这一点可以怎样具体地应用在我们 “幸福地”同居的电视主角身上呢？让我们思考一下婚姻联合的终身持久性如何影响到性的意义。耶稣在《马太福音》19:3-6谈到婚姻关系的持久性。法利赛人问祂，丈夫是否可以用任何理由休妻。耶稣回到起初的经文，用“二人成为一体”来回答他们。祂的结论是，婚姻在设立之初就应是持久的。婚姻存在的时间——今生——是从现在一直延续到死亡，“直到死亡把我们分开”。这种盟约式的委身，很大程度上组成了“结婚”的意义，这种持久性是“成为一体”含义中的一部分。这对如何表达和体验“性”有着深刻的影响。
在《哥林多前书》6:12-20中，持久的观念是保罗把性与福音联系起来的一种方式，特别是淫乱的行为如何与福音格格不入。保罗首先引用了他即将驳斥的心态。这种心态仅从生物学的角度来看待性和性行为，将其当作要被满足的欲望：“食物是为肚腹，肚腹是为食物。但神要叫这两样都废坏。”（13节）这种观点认为，性行为只不过是识别出了我们肉体的冲动，进而采取相应的行动。这种观点也强调当下；未来却无关紧要。与此相反，保罗给出了一个神学的而非生物学的视角：“身子不是为淫乱，乃是为主。主也是为身子。” （13节）他把性道德问题置于福音的大背景之中，性只是一个指针。保罗接着说：“岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说，二人要成为一体。但与主联合的，便是与主成为一灵。”(16-17节) 他不仅是说：“既与妓女苟合又与主联合不好！”确切地说，他的观念是，性的联合本应是灵性上与基督联合的路标，但是如果这种联合发生在婚外，是与妓女的苟合，其显示的“联合”便可悲地扭曲了我们与基督的联合。扭曲的一个方式，是废弃了与永恒的任何联结。这就是为什么保罗要用“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活”（14节），来反驳活在当下的座右铭，“神要叫这两样都废坏”。在我们与基督的联合中，我们的身体具有永恒的意义，而不只是当下需要的动物冲动与欲望的来源；由于我们与复活的基督联合，我们的身体也必复活，而不是毁灭。保罗说，我们现在与基督联合的体验，是由我们未来与祂一起复活的确定性所决定的。这对今天的我们影响巨大。如果性是要指向这一至关重要的福音真理，它也就必须建立在永恒的基础上，而不是建立在短暂激情的不稳定之上。
明白这一点的一个方法是去问：“如果那不是永恒的应许——如果与基督联合的益处只在于现在所拥有的，没有耶稣对于未来的保证或应许，那么我们对福音的理解与体会将如何改变？”换句话说，如果基督与祂的教会只是同居关系而不是婚姻关系，那会怎么样？例如，如果神没有应许我们，祂一定会完成祂在我们身上开始的工作，那将会有什么影响？我们将得出这样的结论：我们一定要让自己完美，向祂证明我们值得祂坚持救我们，而我们一旦失败，就会对与祂之间的关系失去信心。我们将没有安全感，会感觉恐惧，渴求关注，痛苦可怜。你知道怎么回事了吧：这就是与婚姻的持久性脱节的性关系，会怎样影响到我们和我们关系的方式。
在哪些方面，我们的文化对于性的观念和体验，不是建立在持久性的基础上呢？一切都和我们当下可以体验到什么有关。勾搭文化试图假装性爱是一种非关系性的交易。色情刊物鼓励人在不和他人有任何关系的情况下幻想性爱的乐趣。这对于我们的性经验有什么负面冲击？会有怎样的恐惧、悲哀或伤害的后果？如果我们诚实的话，性以及对性的渴望往往被恐惧、失望和哀伤心所支配。我们得到的不是安全感，而是不安全感。我们没有这样的自信和自由，知道即使我们有失败、缺点、弱点，但仍然是被爱和被接纳的；反倒会不断意识到我们需要让人刮目相看，需要取悦他人，或需要表现完美。我们想要得到感情，但是又惧怕达不到预期。我们必需竞争，才能获得和维持那些我们渴望得到其关注之人的青睐。我们害怕被拒绝。我们以为找到了快乐，却不过是像用过的垃圾一样被抛弃和扔掉。误会和拒绝伴随着破碎的性，使我们转向幻想和色情创作，来逃避其所带来的巨大风险和极度失望。缺失恒久性的性爱，就像缺失永恒的福音，根本不能提供安全感，只是一个苦苦地追求，求索着无法被抓住的东西。
这就是为什么电视剧中的情侣一起同居并不是幸福的结局。那不过是对真实性行为的又一个诱人假象。没有婚姻的持久性所带来的喜乐和安全感，性就完全不能达到它指向福音的喜乐和安全感的目的。
注释：
1. 参 C.S.路易斯著《返璞归真》，华东师大版，2007。
关于作者
吉姆· 韦德纳尔（Jim Weidenaar）于2012年6月加入“丰收美国”，担任大匹兹堡地区(GPR)总监。他对那些挣扎于性犯罪的人有负担，致力于帮助他们了解并经历福音中的悔改和更新。吉姆拥有密歇根州大急流城加尔文神学院的神学研究硕士学位，以及宾夕法尼亚州威斯敏斯特神学院的历史和神学研究博士学位。他与妻子和女儿居住在匹兹堡的南山地区。
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