“性别与性取向：灰色世界中的身份与满足” 系列讲座：第二讲｜圣经中的性别：男人和女人（2/4）
讲员 | 陈牧师
道德论与本体论(Morality vs. Ontology)
以前讨论性多元的议题，教会可以直接从道德伦理去解答行为的对错；但是今天我们面对的是本体论的问题，是关乎对方的身份，是在挑战一个人的存有（Being）。对中国的信仰群体来说，这尤其是一个巨大的挑战，因为中国哲理和文化中其实没有“Being”的观念。但今天的性别认同和性取向问题已经在挑战一个人的本体存有，而不是只挑战他的行为。这是很深层的问题，因为所探讨的是“人是什么？”“人的本体存有是什么？”
在文化福音化的旧基督国度的西方，由于圣经价值观的引导，他们曾经公认这个问题的答案及前设就是：人的本体是神的形象。人在神的永恒形象里，神创造人是以奇妙的“造男造女”来表达祂的形象。以此为根基，所关注的是人的行为要在道德伦理上合乎神的形象，与我们的本体相称。
但今天的世界已不再以圣经教导的价值观为基本架构，所以，人们在重新反思人的本体是什么。他们强调：人的本体，即他的存有、他的所“是”（being）、他的身份，单单在于一个人心理和内在感受的表达；哲学上称其为个体性的自我表达（Expressive Individualism）。真实的自我是反思我的内心感受并表达出来——这就是真实的我，无人有资格批评，我表达出来什么就是什么。我的本体、我的存有不再是“修心养性”，而是追求更崇高的“自我肯定”。你只能肯定我，因为我已向你表达这就是“我是”，就是我的存有。现在我们面对的性多元，不再只是探讨“性趣”，好像还只限于行为上；而是一种自我的反省与表达，进而代表了自我本体存有的本质。尤有甚者，随着医学与科技的进步，人的肉体好像变得只是“原料”，人可以凭自己的意愿、情感、感受来重新塑造自己的身体。“我可以马上动手术证明给你看”，已经不再是理论，而是事实了。古希腊罗马时代的哲学家是将身体看作一个监狱，要抵挡又无可奈何，因为被它约束。但今天的人类已经可以战胜肉体了。所以，人们认为事实已经证明：性不再是行为，而是身份；不再是不可抗拒的身份，而是可以自由地凭个人意志来塑造的身份。
当性多元不再是行为，而是身份/存有并自我认同且又可塑时，教会对认罪悔改的要求也就变得不再是善意的提醒，而是恶意的毁谤，是阻挠人活出真实的自我。如果你想影响政府立法不准做变性手术，要主张婚姻只能是一夫一妻，要保护孩子只听爸妈的价值观……，这些都是邪恶、罪恶的阻挠，因为你不允许人活出真实的自我。
教会的无力感也由此而来。欧洲有真福音的教会已经所剩无几。我曾在比利时待过五周，整个国家最大的福音派教会只有60人。在美国，如果你在社交平台上写“我觉得同性恋是罪”，保证你会马上丢掉工作；而且教会中可能有一半的人不认同你的看法；你的朋友会跟你绝交；这些人可能还会告知你新上班的公司你曾做此宣称。有些公立小学甚至幼稚园的课本，露骨得跟古希腊文献一样，而且很可能会逐渐成为普遍现象。因为这已经不是一道选答题，可答可不答；而是必答题。你还必须这样回答，否则就是在否定一个人的本体、本性和存有；你是在否定他的所“是”。
所以，有越来越多的人妥协，甚至包括信仰群体中的标杆人物，他们认为自己面对的已不再是道德选择题，而是关乎“存活”的问题，所以唯一能做的就是认同；这就是唯一的道德选择。
在这样的逻辑中，所有想要存活的个人、要继续存在的组织都必须选择认同，因为这被界定为“基本人权”。你怎么能反对基本人权？于是，许多教会妥协臣服于“性多元不再是道德问题，而是本体问题”的思想框架之下。当“认同”本身被定义为“道德”时，任何组织就都会被迫接受并表态认同，因为否定就等同于否定人权。
在这样的转变中，教会对性多元的回应与立场方式，也随之从传统的“罪与悔改中的成圣” （Sin and Sanctification)，转向“接受与认同”（Acceptance and Affirmation）。其核心的理由在于：你怎么可能否定一个人的本体存有？
所以，许多当代信仰群体开始否定传统教会所留下的答案，认为这个议题在当代世界有根本性的新发展。对比从前，耶稣和保罗讲到内心时，并未区分你的取向、渴望、私欲（Orientation, Desire, Lust）。今日的论述却更深入：你的倾向跟你的渴望、你的私欲是可以分别而论的。正是在这种所谓的“深化”之下，人们宣称自己已经“进步了”，理当有不同于传统的答案：性多元不再是行为问题，而是提升为人的认同问题。这正是欧美教会迅速放弃传统立场的原因；或许，这也是你想妥协的原因，我们都能感受到这种压力。
政治文化层次(Political and Cultural Implications)
既然针对性多元讨论的出发点已有绝对性的转变（从道德对错“进化”到本体存有），如果教会还是只有“老答案”，那就会很直接地被理解成“现代纳粹主义”。因为现代人认为人的本质就是性，性解放就是公义，如果你的世界观否定人的本质，那么基督教价值观就是一种迫害。
传统答案之所以听起来很像当年的纳粹主义，是因为那等于在否定一个人是人；就好像以前纳粹科学家说犹太人和黑人都不是人，只是低等生物，可杀之无愧。如果我们不理解当今的世界已经把性多元重新理解成人的本体存有议题时，只讲“对错”的教会声音，听起来就会像是在否定人格，毁谤人。
以上的分析不代表我认同，也不是要教会妥协。而是像圣经所教导的，我们要回应外邦人问题的前提是“听懂他们的问题”。如果我们不从根本上去理解，只是希望得到一些很快的答案去跟他们辩论对错，到后来我们只会越来越自我丑化，也将别人妖魔化。
我们一定要意识到，现今性多元议题已经被重新定义为人的尊严，人的自主权利。我们真正要做的，是帮助他们跳脱这个罪恶的世界观，而不是自以为有道德高度，就可以透过辩论、思辨或理论来改变人。否则，教会到最后也只能接受和肯定他们，就像很多教会已经妥协一样。
教会面对的挑战
性多元的问题引导我们反思现代人到底活在一个怎样的世界中。
1）自我疗愈挂帅的时代（Therapeutic Culture)
我认为，首先这是一个自我疗愈挂帅的时代（Therapeutic Culture）。我们是活在一种什么都可以被肯定的文化里。什么都行。因为一切都是你的内心情感。你的内心情感是无限的，但都可以被肯定。真正神圣不可侵犯的公义就是你自己内心情感的追求。因为本体论改变了，公义就成了活出内心情感真实的自己；只要是你说这是发自内心情感的自我，就应该要被肯定。道德伦理不再是宗教形而上学的规范，而是你的情感、意志的自我表达，可以透过医疗、心理学而进行的专业性自我疗愈。
今天的心理辅导师，可以说就是旧世界的宗教神职人员。我说旧世界，是因如今的世界已不再是基督教的价值观框架；之所以有一些残余的影响，是因为人毕竟还是需要一种外在、卓越、形而上的肯定——人永远无法自我肯定，因为人是神的形象、神的样式。现如今，心理辅导师替代了宗教神职人员用神的话为你的内心取暖。这些专业人士会用他们的专业术语来肯定你。你的道德不再需要符合任何外在理念，而单单变成你的自我肯定，这就是最完美的道德。当道德不再是向神明或社会群体负责，而是肯定自我的疗愈，个人所有的行为就不再需要问是否对得起神或社会，而是是否对得起自己。你只要问：这是否活出了感觉上的自己、意识上的自己？当道德高度已经转化为情绪与情感时，任何否定的声音就会成了迫害。而在今天的世界里，最大的罪和邪恶就是否定性多元与性解放。
2）数位时代带来的虚拟世界
性多元曾经只能停留在理论探讨的层面，现在最后一道防线也被突破了，因为，“我可以做出来给你看。” 以前的人只能认命，继承前人塑造的世界，无法改变什么。但随着科技、医疗的进步，每个人皆可随己意创造自己的虚拟世界，创造自我肯定的世界。
正如新闻所报导的，今日世界不仅有变男变女的变性手术，甚至有人想把自己慢慢转化成动物，至少在科技和医疗的层面已经可以做到。人可以在这个世界中虚拟一切的现实：价值观、伦理、道德……等等，都是我说了算。我的世界，我来创造；别人一定要肯定我的世界，不然就是对我的迫害。
3）肉体只是表达自我与娱乐
教会的圣经框架已弱化，不再有发言权。如今世界对肉体的理解不是圣约的观点。人不再是神的形象。性行为不再是为神、为爱、为圣约中的生育，而是为“宗吾”与娱乐。我的身体怎么用是我个人的事情，任何人都无权指指点点。我才是自己的祖宗，不关别人的事，只关我的事。“我的身体我做主”这个口号完全反映出身体不过是原料，而且是我自己的原料。你的原料要怎么用我不管你，但我的身体我做主，我要照己意随便改造，这是我的主权。
世界观的转变，已经使“性”在普世文化中被接受为一种无伤大雅的娱乐，进而导致了色情行业的公众化，并将性满足升格为人的身份与尊严。女孩子可以越穿越暴露；男和女都可以随便找性伴侣，人就像动物一样可以任意交配，只要一个愿打一个愿挨就没问题。这就是今日教会存活的世界：一连串看似彼此独立的现象，其实共享着同一个世界观土壤，彼此支撑、互相强化，共同织就了当代交换所面临的巨大挑战。
4）反对就是反动（迫害）
然而，我们面临的最大挑战也许是：教会所发出的任何解读，在现今的语境中都会被视为迫害，是反动。是的，顺从圣经的就是反动派。当你跟人谈话，只要你没有百分之百认同他，你就是个迫害者。在这样的框架下，对方不想跟你辩论，不想跟你商量，不想考虑他可能有错，因为这已经是他的“本体”了。当自我身份被如此理解，公众的“接受”就不再是一种选择，而是必须有的道德权利，任何不接受的声音就会被定性为人身攻击，毁谤阻挠。变性是一种“更新变化的胜利”——让内心的身份战胜局限的身体。所以，全世界都要将变性的追求与性多元当作基本人权来捍卫；甚至包括法律、教育、传媒和所有机构，都要肯定、甚至立法予以保护。如果谁敢说这是错的，就是迫害者。
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