“人際關係中的濫權傷害”系列講座：第三講｜從聖經看濫權傷害
講員 ｜ 韓老師
第一場講座，張老師為我們講了濫權傷害的定義，讓我們知道什麼是濫權傷害。第二場，洪老師為我們講了濫權傷害的影響。今天，我們來看看，關於濫權傷害，聖經有什麼教導？
關於濫權傷害或虐待這個概念，有些人可能會說：“這只是一個現代心理學的術語，我們作為基督徒，為什麼需要來自世俗心理學的概念呢？”另一些人可能會說：“濫權傷害在西方是一個流行的話題，他們有 ‘我也是（me too）’ 運動。在西方，好像每個人都會被控有濫權傷害，他們一直強調這個濫權傷害或虐待的話題，是不是太過分了？但在中國，我們有自己的方式來面對這些問題。”
但是聖經呢？聖經不是給東方或西方的啟示。聖經是神的話語，是給萬國的啟示。這就是說，心理學、西方文化或東方文化對濫權傷害有什麼看法都不是很重要。最重要的是，關於濫權傷害，神是怎樣說的？今天我們會來看聖經中是怎樣提到濫權傷害的。實際上，從聖經的第一頁到最後一頁，都充滿了關於濫權傷害的豐富教導。今天，我們需要從聖經的世界觀來看待濫權傷害的問題。為此，我們需要思想整本聖經在講的大信息，就是聖經的大故事。一般聖經學者或神學家會用一個詞來表述，這個大故事通常被稱為 “救贖歷史”。救贖歷史有四個大階段：創造、墮落、救贖和成全。
如果我們要了解什麼是濫權傷害，就需要從“了解權力”開始。聖經是怎樣講權力的？我們將從探討人的權力開始，學習人的權力在創造、墮落、救贖和成全這四個階段中的情況是怎樣的，並把所學到的關於人類權力的知識應用到濫用權力的問題上。我們將把相關的知識運用到三種不同類型的人身上：受害者、施害者和幫助者。
讓我們先進入救贖歷史的第一階段：創造。
要理解人的權力和濫權傷害，我們首先需要了解神給人類權力的最初目的和設計。
我們開始之前先做一個禱告：“天父，我們感謝禰，禰賜給我們禰的啟示。我們作為罪人，最需要的是禰的啟示。主啊！禰的話是我們腳前的燈，路上的光。主啊！我們今天要繼續來看一個很黑暗的話題，就是濫權傷害，所以我們求禰用禰的光照亮我們的心，讓我們能夠明白禰是怎樣呼召我們的。在這種情況中，主禰讓我們能夠明白今天這個話題，也讓我們能夠去開始行動。我們這樣禱告是奉耶穌的名，阿們。”
好，現在我們要來看，神為什麼要賜給人權力？人的權力的用途是什麼？
我們來看《創世記》第 1 章26-28 節。
26神說：“我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”27神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。28神就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”
人類權力的存在是為了幫助人治理和管理造物，目的是為著造物的利益和神的榮耀。
在看到神如何賜給人類的權力時，我們將思考權力的目的、範圍、擁有者和本質。
首先，我們來看人類權力的目的。
在《創世紀》第一章中，我們看到神用自己的權力創造了宇宙，然後用祂自己的權力來管理宇宙。祂將黑夜和白晝分開，按照不同的種類來創造各樣的植物和動物。神也填充祂所創造的天空、大地和海洋這些廣闊的空間。經過五天的工作，神創造了人類。祂賦予人祂的形象和權力，以便人能夠在地上代理神繼續管理造物的工作。神賦予人類權力來完成這項工作。所以，人類權力的目的是什麼？人類權力的存在，是為了幫助人類去為受造物的利益和神的榮耀而治理和管理受造萬物。所以，人的權力是一個工具，讓我們可以治理和管理造物。
這跟我們今天如何使用權力有什麼關係呢？神將你安置在特定的時間和空間。在祂安置你的地方，在你當前的職業中、在你特定的關係中，你的工作就是使用神賜予你的權力和資源來管理你的一切，以受造物的益處和神的榮耀為目的。無論你是一位全職媽媽，或是在股票市場工作，都是一樣的；無論你是小學生還是教會牧師，也都是如此。人類權力的目的是為了受造物的益處和神的榮耀而治理和管理。
但我們需要多大的權力才能治理和管理呢？為此，我們需要思考人類權力的範圍。
只要想一想，就知道人類的權力很大。看看今天我們都在做什麼？人類正準備乘坐宇宙飛船前往其他星球。我們製造核武器，我們建造高樓大廈，像上海金融中心。我們到過最高的山峰，也到過最深的海底。我們用權力滅絕了很多動物種類，我們還可能讓某些動物種類重獲新生。人類的權力是巨大而深遠的。正因如此，濫用權力是多麼危險！當人用強大的權力虐待他人時，所造成的傷害是多麼嚴重！
我們已經思想到了人類權力範圍的廣闊性。但同樣重要的是，我們要知道，神創造人類的權力是有一些限制的。
人類權力的第一個限制是，人的權力是在神的權力之下。《羅馬書》第一章將宇宙描述為神的傑作。神用話語從空虛混沌中創造出宇宙，而人只能管理宇宙中最小的部件。神有掌管生與死、疾病與健康的權力，神掌管着宇宙萬物。這意味着，人的能力和權力雖然很大，但在神面前都是渺小的。當一個人虐待其他人時，我們看到他是在虐待神的形像。當神的一些兒女羞辱和傷害神的其他兒女時，這一切都發生在神的面前，發生在祂的注視之下。因此，那些虐待他人的人是在拒絕接受自己權力的限制，也是在拒絕接受神的無限權能。
人類權力的第二個限制是，人的權力是在神的權柄之下。神給人權力，是要讓人順服在神的權柄之下。從《創世記》2章16-17節的經文中，我們可以看到亞當在神的權柄之下：“耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！”我們也可以從耶穌這第二位更好的亞當身上看到這一點，因為祂是完全順服神的。《腓立比書》2章8節這樣說祂：“既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”這一切都意味着，人類的權力及其所有的榮耀都是為了順服神的權柄。
這與濫權傷害問題有什麼關係呢？我要強調順服神權柄的兩個方面。首先是順服神的話語。神的話語創造了整個宇宙。同樣，人類的能力和權力也是為了順服神大能的話語而被賦予的。《詩篇》第 1 篇描述了當人願意順服神的話語時，就可以興旺。當人不願順服神的話語時，他的權力就會遭到破壞。
1不從惡人的計謀，
不站罪人的道路，
不坐褻慢人的座位，
2惟喜愛耶和華的律法，
晝夜思想，
這人便為有福！
3他要像一棵樹栽在溪水旁，
按時候結果子，
葉子也不枯乾。
凡他所做的盡都順利。
4惡人並不是這樣，
乃像糠秕被風吹散。
5因此，當審判的時候、惡人必站立不住；
罪人在義人的會中也是如此。
6因為耶和華知道義人的道路；
惡人的道路卻必滅亡。
人的權力是在順從神的話語中被賦予的。一個施虐的丈夫或妻子是否在喜愛耶和華的律法呢？不！他是在跟從自己罪惡的計謀，他也在跟從其他施害者的路。他在褻慢神，褻慢神的形像代言人。他的結局是將受到審判，也許在今生，也可能在來世，他將像糠秕一樣被風吹散而滅亡。
除了順服神的話語，順服神權柄的第二個重要方面是順服神任命的領袖。通過神的話語，神要求人按照聖經順服神所任命的領袖。聖經教導我們，神在地上設立了領袖。祂在地上設立了政府，為了要人順服神而設立的政府。《羅馬書》13:1-2這樣說：“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。”
神也設立教會領袖作為當地會眾的權柄。《希伯來書》13：17這樣說：“你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。”
最後，上帝指定了家庭中的領袖。祂說丈夫要帶領妻子，父母要帶領子女。《以弗所書》5:22-24這樣說 ：“你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。”在後面幾節的6:1這樣說：“你們作兒女的，要在主里聽從父母，這是理所當然的。”
神是我們最終的王。與任何王國一樣，服從王就是服從他的僕人；不服從王的僕人就是不服從國王。我們的權力是神賜予我們的，只有當我們降服在神設立的領袖之下時，才會興旺。
很多時候，談到濫用權力時，人們會說，問題就是這些領袖，這種領袖系統，不是嗎？這會使濫用權力的現象長期存在，因此必須摒棄。我們不需要丈夫帶領妻子，不需要牧師帶領教會，但這並不是解決辦法。我們要取消所有的領袖系統，取消所有的政府職位、教會領導和父母權柄嗎？這不是神給我們的解決方式。
要順服神設立的領袖時，有一個很重要的原則會對這個議題有很大的影響，就是合乎聖經的順服。也就是說，當神設立的領袖命令你犯罪時，你必須不順服他，不能順服他。在《但以理書》中，我們看到但以理不順服國王的幾個例子；國王要求但以理犯罪，但以理理直氣壯地不順服國王。如果父母、牧師或老師要求孩子進行某種性行為，孩子“必須”不順服這種命令。事實上，神要求孩子在這種情況下不順服權柄，因為他們要求孩子犯罪。如果丈夫毆打了妻子，卻要求妻子撒謊，說這傷口是因為她摔倒了。妻子應該不順服他的要求。在這種情況下，神要求她不順服丈夫，因為丈夫在要求她犯罪。當受虐者不反抗、不逃離、不揭露虐待行為時，他們就是在幫助施害者繼續犯罪。總之，人的權力需要對上帝設定的領袖有符合聖經的順服。
我們剛說了人類權力的範圍，現在我們來看看人類權力的擁有者
從《創世記》1：26-28 中可以看到， 神將權力同時賦予了男人和女人。神是讓按照祂自己的形像造男造女，讓他們治理和管理。但這與濫權傷害有什麼關係呢？
首先，在濫權傷害的情況下，施害者會試圖削弱受害者的權力。他們會想方設法將受害者與朋友和家人隔離開來。他們會說：“你從來不花時間陪我”，“你的家人不喜歡我”，“你愛他們勝過愛我。”他們會試圖摧毀受害者的自我價值，說“你無法養活自己，你需要我來支持你。”如果是在婚姻中，他們會試圖控制金錢，讓受害者完全無能為力，從而依賴施害者。施害者甚至會撒謊來歪曲事實，讓受害者懷疑事實，破壞受害者對現實的把握。上帝創造了女人和男人，讓他們在作為管理者，在使用權力的過程中興旺，但施害者想要壓制和消滅受害者的權力。我們愛一個人時，應該讓她的權力可以發揮。在《箴言》31章 中，我們就會看到這樣的畫面。我們看到一個妻子在家中如何盡情發揮她的才能，她有自由在神的形象中發揮她的權力。但濫權傷害或虐待是相反的。
上帝創造了男人和女人來使用祂賦予人類的權力，這一事實的另一個應用是：那些被虐待的人往往比他們自己意識到的擁有更多的權力和使用權力的責任。受害者可以通過各種方式運用自己的權力來反抗施害者。怎樣反抗呢？可能只是為他們禱告，求神讓他們悔改這麼簡單的事情；或者是向你信任的人傾訴所發生的一切；或者是制定一個安全的計劃來逃離施害者。人作為神的形像，在受欺壓的時候要學會反抗。
我們已經了解人類權力的範圍和擁有者，現在讓我們把目光轉向人類權力的最後一個方面，也是最重要的一個方面，就是它的本質。
神創造的人類權力是什麼樣的呢？答案是，神創造的人類權力是好的、良善的。神創造人類是為了讓他們在使用自己的權力時能夠榮耀神，治理和管理祂的創造物。
《羅馬書》第一章教導我們，神在創造宇宙的過程中展現了祂的神性。當我們觀察神在創造中的作為時，可以看到神的智慧、神的仁慈、神的慷慨。神的一切工作都非常美好。同樣，當神創造人類並賦予他們治理和管理的權力時，神的期望就是讓人類的工作彰顯祂的美善。
這跟濫用權力有什麼關係呢？濫用權力就是以與神創造權力相反的目的和方式使用權力。重要的是要知道，人的權力被賦予時純粹是好的、是善的。什麼樣的善？像神之名那樣的善。“耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代.” （出34:6b-7）
神創造人類的權力應該是什麼樣的？應該像我們的好牧人耶穌。聽聽耶穌是如何運用祂的權力：“我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。”（約15:14-15）耶穌用祂的權力來認識祂的羊，並為他們捨命。所以，人類權力的本質是好的、良善的。
我們剛剛學習了救贖歷史的創造階段中人的權力。我們了解到，神創造和賦予人類權力，是為了造物的益處和神的榮耀。
現在我們可以來看一個濫權傷害的案例。
露西 10 歲，父母白天都上班，她的外公負責照看她和妹妹。當露西放學回家時，她的外公對她進行性騷擾，要求她為他做一些性方面的事。作為一個孩子，露西沒有向父母或其他人提起這種濫權傷害。她的外公讓她保證什麼都不說，而且告訴她，沒有人會相信她。露西長大後發現，她的祖父還騷擾過她的妹妹。不僅是她的妹妹，還有她的幾個表妹。
關於露西的處境，神對人類權力的設計給了我們什麼啟示？
在露西和她的爺爺身上，我們看到了權力的差異。露西的爺爺身體更強壯，在很多方面更有經驗，他也對露西擁有權柄。露西的父母給了外公照顧露西的權力，實際上是神給了露西的外公這種權力，讓他可以為露西謀福，但露西的外公濫用了這一權力。另一方面，我們也看到露西有機會操練合乎聖經的順服。露西是被她的父母放在外公手下，她總體上順服外公是對的。但她的父母本可以教導露西，如果有人想觸摸或看她的私處，她需要拒絕並告訴她的父母，不管這個人是誰。因為這是一種罪，露西不必順服命令她犯罪的權柄。最後，我們看到露西的外公忘記了自己權力的限制。他忘記神的權能。他只相信自己強大的權力和露西微弱的權力。今天，露西的外公已經去世了。有一天，他將不得不面對神無限權能的審判。
現在，我們繼續思考人類的權力在救贖歷史的第二個階段——墮落階段是怎樣的。
2001 年 9 月 11 日，你們在哪裡？在做什麼呢？當時我在讀大學。這一天，恐怖分子在美國劫持了飛機，並撞向建築物。今天，我們知道有 19 名恐怖分子劫持了 4 架客機，那一天被稱為“9.11”。什麼是劫機？就是罪人把好東西用來做壞事。客機是一項偉大的發明，它將數百萬人運送到世界各地。但恐怖分子劫持了這個好東西，他們用它殺害了大約 3000 人。
我們剛剛討論了神對人類權力的美好設計。現在，我們將討論罪惡的人類如何劫持人類的權力。當人類的權力被劫持用於罪惡目的時，我們將看到它所造成的巨大傷害。
《羅馬書》 5:12說道：“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。” 《創世紀》第一章和第二章解釋了神如何創造了美好的世界。但在《創世紀》第三章中，我們看到人類的始祖亞當背叛了神。亞當犯罪的結果是罪和死亡進入了人類的生活。聖經很快就開始揭示罪惡的人類是如何劫持人類權力的。他們利用人類的權力來征服和統治造物，以滿足自己罪惡的慾望，而不是為了追求受造物的益處和神的榮耀。
這種劫持人類權力的行為，在聖經中被稱為 “欺壓”，英文是oppression，有時也翻譯成“苦待”。聖經中找不到 “濫用權力”、”濫權傷害 “或 “家暴 “或 “性騷擾 “等字，因此，我們可能會認為聖經沒有涉及這些重要的話題，但聖經只是使用了不同的詞語。欺壓這個詞在聖經中出現了很多次。
《以西結書》34 章為我們描繪了一幅欺壓的最佳畫面。在這段經文中，我們將看到欺壓的四個方面。我們會看到施害者自我服務、無視行善、傷害人和與神為敵。
《以西結書》是先知以西結所寫。這是耶和華賜給以西結向祂的子民傳講的預言書。在這段經文中，耶和華神正在責備以色列的領袖。請聽我讀：
“1耶和華的話臨到我說：2人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？3你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。4瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。5因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。6我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。7所以，你們這些牧人要聽耶和華的話。8主耶和華說：我指着我的永生起誓，我的羊因無牧人就成為掠物，也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊；這些牧人只知牧養自己，並不牧養我的羊。9所以你們這些牧人要聽耶和華的話。10主耶和華如此說：我必與牧人為敵，必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放群羊；牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物。”
首先，我們看到人類的權力被劫持，變成了自我服務。我們在第2-3節讀到： “禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。”牧羊人的職責是餵養羊群，但這些牧羊人卻用羊來養活自己。他們像狼，他們在吃羊。還記得神是如何賜給人權力，讓人為了受造萬物的益處和神的榮耀而管理受造物的嗎？但是罪卻導致人類濫用人的權力來管理受造物，以滿足自己的私慾。說到濫權傷害的例子，比如對學生進行性侵的老師，並不是在為學生好，只是為了滿足自己的性慾。
我們在這段經文中看到的第二件事是，被劫持的人類權力忽視了它本應做的好事，就是無視行善。第4-6節描述了羊被忽視的情形：
“4瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。5因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。6我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。”
神責備以色列的領袖，因為他們沒有做到一個領袖應該做的事。同樣，在每一種濫用權力的行為中，擁有權力的人都沒做他們應該做的事。因為他們奪取了人的權力，並以傷害羊群的方式將其劫持。所以，濫用權力者往往做不到神期望他做的事。
有一點需要注意。施害者為了避免被發現在濫用權力，他們會騙別人，甚至也會騙自己，因此施害者往往會為受害者提供足夠的服務，以便維持現狀。這些人可以說：“看，我也在為他們做好事。我不是施害者。” 但施害者無法為人提供的一種服務是屬靈的幫助。一個濫權傷害他人的人，無法給受害者真正的屬靈牧養。因此，從靈性上講，受害者無法從施害者那裡得到他們所需要的幫助。如果施害者還在跟受害者講聖經，受害者就會變得非常困惑，甚至變得很鬱悶、沮喪或者剛硬。
濫權傷害（欺壓）的第三個方面是傷害人。第5節經文說他們 “用強暴嚴嚴地轄制”。 濫用權力會給受害者帶來很多很深的傷害，我們從上一場洪老師的講座中已經聽到了這一點。在前兩場講座中，我們了解到濫權傷害有多種類型，有身體上的、言語上的、情緒情感上的、經濟上的，甚至還有靈性上的濫權傷害。
人類權力被劫持的第四個方面是，那些濫用人類權力的人與神為敵。
第10節是這樣寫的：“主耶和華如此說：我必與牧人為敵，必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放群羊；牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物。”
當人濫用權力傷害他人時，神就會與他們為敵。事實上，他們已經與神為敵。神會懲罰那些濫用權力的人。懲罰可能就在今生，神可能會使用家庭、教會、政府或其他機構來懲罰施害者的行為。神也可能會以其神秘的旨意，等到施害者死後再懲罰他們，這種情況要糟糕得多。後面我們講到 “成全 “時，我們會更多地討論這個問題。
讓我們來看另一個案例，思考墮落對人類權力的影響。
兒童夏令營通常被家長視為幫助孩子屬靈成長的好方式。夏令營的老師有責任在夏令營期間照顧孩子們，他們有機會教導聖經並作出榜樣。約翰12歲時，在一個夏令營中被一個名叫大衛的老師誘騙並遭到性騷擾。後來，人們發現大衛在15年里猥褻了 60多個男孩。
學習救贖歷史中墮落時期的濫權傷害會如何幫助我們理解這一案例呢？
首先，我們可以看到，大衛劫持了自己的權力來滿足他罪惡的性慾。大衛本應該用這樣的權力來保護和培養這些年輕人，應該用這種權力來培養他們對基督的愛。但在大衛的手中，人的權力變成了為自我服務。
其次，大衛本來應該行善，但他卻忽視了他的權力所能做的好事。他沒有保護他們免受外人的傷害，沒有幫助他們在與神的關係中成長。
第三，大衛利用自己的權力傷害了這些孩子。許多受害者成年後都因大衛的濫權傷害而飽受心理折磨，其中有些人甚至自殺。
最後，大衛利用人的權力進行欺壓，使自己成為神的敵人。政府是伸張正義的器皿。大衛被逮捕、審判，現在在監獄裡服無期徒刑。更重要的是，如果大衛不真心悔改，那麼他將受到永恆審判的懲罰。
因此，在墮落階段中，我們看到罪惡的人類劫持了人類的權力。他們使用這種權力的方式是自私的、忽視行善的、有害的，也因此導致他們成為神的敵人。
讓我們進入救贖歷史的第三個階段：救贖。在救贖時期中，我們會看到耶穌救贖了罪人的心靈，使他們不再劫持人類的權力，並且開始正確地使用它。
我先介紹一下救贖歷史的這個階段。我們剛剛討論了由始祖亞當造成的墮落階段。亞當違背了神的命令，罪就進入人類。救贖階段從第二個亞當開始。大約 2000 年前，被稱為第二個亞當的耶穌降生了，祂完全實現了第一個亞當的使命。耶穌遵守了神的所有命令；然後，為了拯救有罪的人類，耶穌代表他們獻出了自己的生命作為贖罪祭。耶穌為罪人而死，使罪人通過對基督耶穌的信仰得到寬恕。在墳墓中躺了三天之後，耶穌從墳墓中復活了；祂的復活，使信仰祂的罪人得以被稱義。而且，第二亞當的復活帶來了救贖歷史的新階段。
那麼，救贖是如何影響人類權力的呢？
保羅在《哥林多後書》5章14-16節寫道：
“14原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了； 15並且他替眾人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。16所以，我們從今以後，不憑着外貌認人了。雖然憑着外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。 17若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”
耶穌通過福音改變了人的心靈。祂使人類成為新造的人。作為新造的人，人類可以再次開始正確地使用權力，為了造物的益處和上帝的榮耀而治理和管理。現在，基督徒不僅有能力正確使用人的權力，我們還被呼召這樣做。在人類歷史的這個階段，我希望你們記住的關鍵詞是 “呼召”。
因此，為了在救贖歷史的救贖階段明白人的權力，我想和你們一起看《以弗所書》6章10-20節：
“10我還有末了的話：你們要靠着主，倚賴他祂的大能大力作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13所以，要拿起 神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。14所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，15又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。16此外，又拿着信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；17並戴上救恩的頭盔，拿着聖靈的寶劍，就是 神的道；18靠着聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，19也為我祈求，使我得着口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，20（我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者，）並使我照着當盡的本分放膽講論。”
這段經文對救贖和人的權力有何啟示？首先，我們需要考慮上下文。這封寫給以弗所教會的信是使徒保羅寫的。他是寫給誰的呢？以弗所教會。這有什麼關係呢？因為我們正在學習的命令不是對個人的命令，而是對整個教會的。保羅寫下這些話，並不是為了讓一個人自己去讀，自己去實踐，讓一個人去打仗，那是不可能的。這些命令需要在當地教會的處境中遵守。如果一個基督徒沒有積极參与一個健康的地方教會，那麼他們就會迷失，沒有辦法站立得住。保羅在這封信的第 4 章14節中也是這樣說的，他鼓勵人們成為教會中積極和有連結的肢體：“使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”英文的“異端”這個詞是指“欺騙人的計謀”。如果有人受到濫權傷害，但他們不是健康教會的成員，就會被施害者掀起的波浪拋來拋去。
施害者也需要教會。他們需要福音來讓他們悔改，並在與罪的爭戰中給他們盼望。他們需要教會的紀律和問責，因為施害者也會被他們自己的謊言、私慾和陰謀拋來拋去。幫助者也需要教會。如果教會中沒有真理和愛的信息，幫助者就會被自己的謊言、施害者的謊言和受害者有時令人困惑的行為所左右，被各種風浪所吹動。因此，正確使用人的權力是一項需要整個教會參與的工程。
既然我們已經意識到了這一點，那麼就讓我們來看看基督徒在人的權力方面的呼召。
保羅在這段經文中一開始就說：“你們要靠着主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。”作基督徒並不意味着變得軟弱、變得被動。成為基督徒意味着變得更剛強；它意味着找到並獲得你未曾意識到的權能。無論你是濫權傷害的受害者、施害者還是幫助者，你都需要難以想象的能力，才能以榮耀神的方式應對這種情況。如果你不使用這種權能呢？那你就會以有罪的方式來應對。這可能意味着你什麼都不做，任由施害者繼續施虐。或者，這可能意味着你會傷害施害者，尋求個人的報復。無論是哪一種罪的反應，你都面臨很大的試探，或者躺平，或者還手，你都需要極大的能力來抵制。
請看第 11 和 12 節：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”基督徒是在打仗，但我們不是跟屬血氣的人爭戰，這場戰爭不是針對其他人的。耶穌自己對羅馬巡撫說：“……我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界。”（約18:36）這並不意味着基督徒不使用世界的權力來阻止濫權傷害。基督徒當然還是應該使用政府和其他資源來阻止施害者，這也是神給予我們政府的原因。但基督徒使用這些世俗權力來抵擋邪惡，不是為了傷害施害者，而是為了施害者的益處，為了幫助他悔改，不繼續濫用權力。
儘管我們的爭戰不是針對施害者，但出於對施害者的愛，受害者和幫助者必須盡其所能阻止施虐行為。這可能意味着報警，可能意味着告訴教會或學校，可能意味着要想辦法讓受害者安全離開施害者。報告濫權傷害行為、揭露濫權傷害行為和制止濫權傷害行為最終對施害者是有益處的，因為這可以阻止他繼續犯罪。允許施害者繼續犯罪就是在傷害施害者。
如果我們的敵人不是血肉之軀。如果基督徒的敵人不是施害者，那麼誰是敵人呢？
第 12 節說，“因我們……乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”敵人不是施害者，而是影響施害者、受害者和幫助者的邪惡的屬靈權力。保羅在第 11 節中明確指出了魔鬼的名字。這些就是在背後極力使我們犯罪的權力。無論我們是施害者、受害者還是幫助者，這些邪惡的權力都希望我們選擇罪而不是義。因此，撒旦和他的爪牙才是真正的敵人，而不是施害者。但不要氣餒，神已經賜給了我們戰鬥的盔甲。
請看第 13 節：“所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”請注意，保羅把我們目前所經歷的墮落世界描述為磨難的日子。磨難的日子總有一天會過去，但在這一天到來之前，基督徒要靠自己的權力站立得穩。保羅重複了穿上神的軍裝的命令。他的意思是，如果沒有這個盔甲，你將無法抵擋撒旦的攻擊和欺壓。請注意盔甲的作用：它幫助基督徒在磨難的日子抵擋仇敵，並在做完這一切之後站立得穩。
我們談到了基督徒必須具備的權能，在這裡我們看到了具體的行動。基督徒要抵擋撒旦的試探和謊言。你看到“成就了一切”嗎？這意味着需要付出極大的努力。最後，這句話是：站立得穩。要抵擋撒旦的攻擊，不要讓牠得逞。
當我們看神提供的各種盔甲時，我們將思想每件盔甲對於濫權傷害中的受害者、施害者和幫助者來說是多麼必要。
真理的腰帶：
撒旦被稱為騙子和謊言之父。謊言是施害者最重要的工具之一。施害者為了讓受害者保持沉默，會對他們說各種各樣的謊言。基督徒要抵制這些謊言，就必須堅持神的真理。我是誰？神是誰？誰是我的施害者？他們在做什麼？我在做什麼？對於所有這些問題，施暴者和聖經會有兩種截然不同的答案。為了站穩腳跟，受害者必須時刻佩戴真理的腰帶。
公義的胸牌：
基督已經為罪人清除了罪惡的記錄。祂宣布信主耶穌的罪人是義人。因此，神所救贖的罪人已經擁有神的公義。但現在受虐者會經歷什麼？他們不斷受到施害者的譴責。施害者說她們一無是處。他們說濫權傷害是她們的錯。施害者不斷提起她們的缺點、罪孽和弱點。所有這些都是撒旦對受害者身份的持續攻擊。如果受害者要經得起施害者的這些譴責，他們就需要一個公義的胸牌。
施害者怎麼辦？撒旦會繼續譴責施害者。即使施害者想要悔改，撒旦也會低聲說：“像你這樣的罪人是沒有希望的。你應該隱藏你的罪，把自己藏起來，不讓別人知道。” 因此，施害者要想抵擋撒旦的這些謊言，就需要公義的胸牌。
那麼幫助者呢？幫助者可能會被感動，試圖幫助施害者和受害者。但他會聽到撒旦的指控。“你不也是罪人嗎？你有什麼資格在這種情況下插手？”嚇跑潛在的幫助者太容易了。《箴言》28:1說：“惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子。”幫助者需要胸中的那份正義感，這樣他們才能像獅子一樣勇敢地幫助受害者和施害者。受害者需要像獅子一樣勇敢的公義來抵制濫權傷害。施害者需要公義，才能像獅子一樣勇敢地將自己的罪孽暴露出來，並將它留在那裡。
又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上：
福音的意義在於使聖潔的神與有罪的人和好。相信福音的人會有動力把和好的信息帶給其他罪人。教會成員應該尋找需要與神和好的罪人，幫助遭受濫權傷害的受害者與神和好。受害者經常受到欺騙、騷擾和傷害，甚至不知道如何靠近神。幫助者應該帶着和平的福音奔向受害者。
施害者顯然也是需要福音的罪人，但這更加困難。我需要在這裡提出一個警告。教會需要小心，不要讓施害者用虛假的悔改來欺騙。虛假悔改是施害者最大的武器之一。他們常常用虛假的悔改來欺騙人，以便繼續施虐。施害者需要證明自己已經悔改了。如果教會帶領人或教師濫權傷害他所看顧的人，就應該被撤職。千萬不要因為他們聲稱悔改而讓他們繼續擔任帶領人。如果他們真的悔改了，他們會自己主動辭職的。
又拿着信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭：
撒旦的謊言會像火箭一樣扎在你身上，灼傷你的心靈。這可能是施害者對受害者說的話，也可能是施害者自己相信的謊言。信心是保護一個人免受撒旦謊言灼傷的重要工具之一。
救恩的頭盔 ：
頭盔保護眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴。大腦利用感官來捕捉每一次經歷的細節，以便進一步解讀。濫權傷害情況下的一切都令人困惑。清楚地了解救恩和我們得救的事實和本質可以防止混亂。讓眼睛明亮，讓耳朵保持敏銳，讓鼻子對真正的危險保持敏感。
聖靈的寶劍，即神的話語：
神的話語從一開始就是對抗撒旦的主要武器，不是嗎？但亞當甚至在伊甸園都沒有使用，耶穌卻在曠野用神的話語打敗了撒旦。神的話語對於幫助受虐者、施害者和幫助者來說無比重要。撒旦試圖用謊言和欺騙來進一步施虐，神的話語能與牠的謊言爭戰。
隨時在聖靈里禱告：
禱告是與我們已經和好的神的交通。許多《詩篇》都是受欺壓之人向主的傾訴。受害者、施害者和幫助者都必須時刻禱告。他們也需要有人與他們並肩作戰，與他們一起禱告、為他們禱告。
這些都是神賜予的盔甲，用來保護被救贖的罪人。只有披戴這全副軍裝，他們才能以有益於造物和榮耀神的方式來使用人的權力。
讓我們來看第三個案例。
王姊妹生長在一個基督徒家庭。她的牧師李牧師在她還是個孩子的時候就建立了教會。他是她所在城市出名的優秀牧師。王姊妹還在上小學時，她的家人就加入了這個教會。大學畢業後，她回到了家鄉，開始在教會裡服侍年輕人。青少年活動結束後，李牧師會開車送王姊妹和一些孩子回家。他總是最後把王姊妹送到她家。在回王姊妹家的路上，他會找個地方把車停好，這樣他們就可以 “禱告 “了。但李牧師慢慢地用這種方式開始與王姊妹發生性關係。李牧師告訴王姊妹，他非常喜歡她、關心她。他還說，為了教會的利益，尤其是為了年輕人，她不能把這個秘密告訴任何人。
王姊妹很快就開始在抑鬱中掙扎。抑鬱了好幾個月之後，她一位大學裡的基督徒姐妹來看她時，王姊妹最終坦白了她與李牧師的關係。請注意，正是在一位基督徒同工的幫助下，王姊妹最終悔改了。如果不是她的朋友來找她，王姊妹可能不會認罪。王姊妹的朋友也開始定期為她的悔改禱告。
王姊妹的朋友知道《提摩太前書》第三章中關於長老的資格規定。她知道一個真正合格的長老應當是無可指責，並且只作一個妻子的丈夫。但李牧師在與王姊妹的相處中並沒有對他的妻子忠誠。聖靈的寶劍、神的話語幫助王姊妹和她的朋友清楚地看到了這個情況。
李牧師對她撒了謊，告訴她保守這個秘密會對教會有幫助。但真理的腰帶幫助王姊妹知道，保守這個秘密會讓李牧師繼續得罪主，會讓其他姊妹受到濫權傷害。王姊妹的腳穿上了和平福音的鞋子，這意味着她需要以愛心大膽地幫助李牧師懺悔，與神和好。
王姊妹也清楚地知道教會裡的人會責備她，她保存了李牧師幾條罪證確鑿的微信信息。雖然其他教會成員仍然指責王姊妹誣告李牧師，但王姊妹穿上了公義的護心鏡，勇敢地向教會的長老反映了這一情況。
李牧師最終動員教會以誹謗罪將王姊妹逐出教會。但是王姊妹戴着救恩的頭盔，她知道這個教會被李牧師欺騙了，而她是因為信與基督聯合而得救。她最終加入了另一個教會，並作為教會成員慢慢得到了醫治。
如果沒有神的全幅軍裝，王姊妹是沒法站立得住的，她無法去面對，也不會大膽地告訴教會的長老們李牧師的事，她會繼續生活在這段關係所帶來的內疚和羞愧中。
李牧師繼續牧養他的教會，可能在繼續濫權傷害其他姊妹。正如保羅所寫，我們生活在磨難的日子裡。但是，王姊妹不惜自己付出巨大的代價，忠心地使用神的全副軍裝，盡自己的本分去抵擋撒旦的詭計。
救贖告訴我們，我們不僅“蒙救贖”正確地使用權力，我們還“蒙召”去正確地使用權力，我們被呼召以有益於造物和榮耀神的方式使用人類的權力。
現在我們來看在救贖歷史的最後階段——成全階段，人的權力是怎樣的。
聖經教導我們，我們生活在一個 “已然未然”的時期；磨難的日子將要結束，我們是有盼望的。“成全”是指耶穌將要再來時發生的事，耶穌將完成祂第一次降臨時開始的救贖。在救贖歷史的終結時期，我們將看到耶穌使用人類的權力，在第一個亞當失敗的地方取得成功。耶穌會回來，完全治理和管理新的地球。我們將看到耶穌為了造物的益處和神的榮耀，運用祂的權力治理和管理造物。我們還將看到，被救贖的聖徒將分享耶穌的統治權。
《啟示錄》第 19 章和第 22 章為我們描繪了這一點。在《啟示錄》第 19 章中，神為我們描繪了一幅耶穌征服世界的畫面。請聽我讀：
“11我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判、爭戰，都按着公義。 12祂的眼睛如火焰，祂頭上戴着許多冠冕；又有寫着的名字，除了祂自己沒有人知道。 13祂穿着濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。 14在天上的眾軍騎着白馬，穿着細麻衣，又白又潔，跟隨祂。 15有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒榨。 16在祂衣服和大腿上有名寫着說：‘萬王之王，萬主之主’。”
這段經文告訴我們耶穌人性權力的三方面，我們將看到耶穌的權力是公義的、偉大的和完全的。
首先，讓我們來看耶穌如何公義地使用祂的權力。請注意祂不是來自人間的普通人，這個公義的人來自天上。這位第二個亞當被稱為“誠信真實”，“按着公義”審判和爭戰。亞當和亞當的後代在使用人類的權力時並不公義，而耶穌回來征服人類時將會公義地使用人類的權力。
其次，從這段經文中我們可以看到耶穌的權力是偉大的。祂的許多名字代表了祂的巨大權力。始祖亞當被賦予給所有動物命名的權力。耶穌擁有的不僅僅是一支軍隊，而是很多支天上的軍隊。耶穌帶着刀劍和棍棒而來，這是祂用來征服萬國的工具。施害者看似強大。與受害者相比，施害者有時非常強大。但是，在耶穌的權力面前，施害者什麼都不是。
最後，請注意耶穌征服萬國的行動是完全的。第 15 節說，耶穌有一把利劍，可以擊殺萬國。但祂能做到嗎？該節的第二部分說祂能。耶穌將用鐵杖轄管他們。祂將在地上徹底彰顯祂的名號：萬王之王，萬主之主。任何施害者都逃不過耶穌的審判。無論罪大罪小，都逃不過祂的審判。祂是萬王之王，萬主之主，祂將徹底征服地球，神的王將最終完成神最初的形象沒有完成的任務。
我們還記得，人類權力的目的是讓人類能夠治理和管理造物。我們剛剛看到耶穌有一天會回來，徹底征服地球。現在讓我們讀《啟示錄》第 22 章，看看耶穌的統治權。
“1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從 神和羔羊的寶座流出來。 2在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。 3以後再沒有咒詛；在城裡有 神和羔羊的寶座；祂的僕人都要事奉他， 4也要見祂的面。祂的名字必寫在他們的額上。 5不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主 神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。”
這是整本聖經中最後的畫面之一。它為我們描繪了耶穌這位第二個亞當的完美統治。在耶穌征服世界之後，這就是我們可以期待的良善美好。
首先，請注意耶穌的統治是良善美好的，它帶來生命。耶穌帶來生命之水和生命之樹，並與我們分享。耶穌的統治會帶來豐富的滋養和完全的醫治。施害者讓生命變得痛苦、空虛和危險，這一切都將被耶穌良善美好的統治所取代。
其次，請注意在耶穌的統治下，不再有詛咒。第 3 節說，不再有任何被詛咒的東西。在磨難的日子裡，在我們當前的救贖歷史階段，我們仍然生活在被詛咒的世界裡。我們可以正確地使用人類的權力，但我們無法消除這個世界的詛咒。但是，到了末日，在耶穌的統治下，詛咒將不復存在。
第三，在耶穌的統治下，將有真正的敬拜。第3 節繼續說：“在城裡有神和羔羊的寶座；祂的僕人都要事奉祂。”這與濫權傷害有什麼關係？在濫權傷害的情況下，施害者崇拜自己，也希望受害者崇拜他，希望受害者害怕他、服從他。這些都是崇拜的行為。但問題是，施害者不是值得崇拜的對象。真正最大的喜樂是認識並敬拜我們被創造來敬拜的神。
最後，請注意耶穌分享了祂的統治權。不僅僅是耶穌和天父擁有對造物的主宰權，耶穌讓聖徒們一起主宰受造萬物。人類將最終實現神創造他們的目的，人類將最完美地使用人的權力。
在成全階段，我們看到的人類權力是一幅充滿希望的圖景。這是濫權傷害受害者的希望。這是幫助者的希望。這也是悔改的施害者的希望。
讓我們把它應用到最後一個案例中。
9 歲的小娜和她的同學都在父母的陪同下報名參加了騎馬班。這是小娜一直以來的夢想。但是，在上課的第二周，老師們把小娜和她的朋友分開了。一位老師騎着馬帶着小娜往一個方向走。另一位老師則帶着她的朋友走向另一個方向。當小娜和老師到達一個偏僻的地方時，她的老師開始對她進行性騷擾。下課後，小娜和她的朋友重聚，她的朋友不願和她有眼神接觸，也不願和她說話。在回家的路上，小娜的父親問她上課怎麼樣。小娜說“挺好的”。她對發生的事情感到非常尷尬和困惑。在接下來的三個月里，小娜和她的朋友幾乎每周都要上課，這種濫權傷害一直持續着。小娜的學習成績明顯下降。她開始做噩夢，並且拒絕一個人睡覺。最後，她的父母從小娜的朋友那裡得知了事情的真相。他們報了警，並告訴了學校的老師。
救贖歷史的成全階段如何適用於這種情況？
首先，耶穌有一天會徹底制服所有的施暴者。性侵 9 歲的小娜和她同學的年輕人可能會被關進監獄幾年。但出獄後，他們還可以繼續濫權傷害小女孩。但是，總有一天，施暴者再也不能濫權傷害其他女孩了。耶穌的勝利將是完全的。
這些年輕人為他們的罪行付出了兩年的牢獄之災。但小娜和其他被濫權傷害的女孩將終生受到濫權傷害的影響，她們可能會在恥辱感中掙扎。長大後，她們可能會一直有性方面的問題。但是有一天，當耶穌的寶座降臨人間時，濫權傷害帶來的創傷和痛苦將會完全消失。
小娜的父母和小娜在生活中可能很難信任男人、老師或其他成年人。有些課程和夏令營，他們不讓小娜參加，因為覺得對老師、孩子的監督和問責不夠。他們經歷過濫權傷害的痛苦，要為保護小娜做出明智的決定確實很不容易。但是有一天，在耶穌的統治下，我們將不必在這個世界上像蛇一樣靈巧。
今天，我在試圖告訴大家，聖經的教導與濫權傷害是相關的。我們從一個很高的高度來看待濫權傷害的問題。我希望我們已經為你奠定了一個框架，讓你認識到聖經中幾乎任何一節經文都與濫權傷害的問題有關，都適用於濫權傷害的問題。
結束禱告：
天父，感謝禰，禰從聖經的第一頁到最後一頁，都讓我們看到，禰就是要讓我們能明白人的權力，也讓我們能明白人怎樣常常去濫用人的權力。主啊！禰給我們一個呼召，也給我們盼望。求禰通過今天的講座，幫助我們知道應該怎樣做。我們這樣禱告是奉耶穌的名，阿們。
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