患難中的盼望，救恩中的喜樂[1]
羅馬書5:1-11釋經講道
文/ 馬可
引言
有位資深聖經輔導老師分享的一件家事，曾深深地觸動了我：她的孩子因與家人爭奪電視遙控器未果而傷心，作為母親，她敏銳地察覺到孩子的情緒變化，便以此為切入點，首先陪伴安慰，並投入更多時間與孩子深入談心，柔聲引導他在不如意的環境中思想神，從神得安慰與滿足。
那次聖經輔導學習，對我的觸動和幫助很大。同行的弟兄姐妹也有相似的感受。理論上，我們明白聖經輔導“炎熱地—荊棘叢—十字架—好果樹”的成聖原理，我們知曉人生目的是榮耀神、以神為樂；但在人生現場、生活瑣事中，卻未必能將真理應用於生命。但這些未經處理、不盡如人意的小事，卻可能留下深遠影響。我記得，在成長過程中，我往往是因為幾件小事，在受傷與不滿情緒中形成了某種態度，如“哭也沒用，絕不再哭”等等。這些立志，在日後某個痛點被觸發時，可能會混雜着模糊記憶再次浮現，固化為捆綁我的信念，成為我對別人的要求，“不可以哭！”我們都活在這些錯誤信念的牢籠之中。如此看來，很小的事情也有可能成為影響深遠的“苦難”。
世俗文化認為，這一問題的解藥是，在好的關係中“重新養育”一遍。但是，談何容易？現實中的我們，往往在瑣碎的日常與勞心的處境中，耗盡了力量，只能活在自憐或麻木之中。然而，當我看到這位母親以滿有愛和智慧的輔導，將神的話語溫柔地應用於孩子的生命，引領他在小事上回到神面前，在愛與恩典中得安慰與喜樂時，我頗受震撼，非常羨慕。
在經歷苦難時，包括一些小的不如意之事，我們常常會感到受傷、孤獨、苦毒，甚至感到生活失去意義、盼望、喜樂，我們不知道如何走過苦難；我們也不知道如何幫助受苦者。帶着這樣的掙扎與困惑，我們進入今天的證道經文羅馬書5:1-11。我並不會提供具體的輔導、溝通技巧，但我會按經文邏輯，描繪一條走過苦難的恩典之路。
這次講道的主題是，苦難中的恩典、盼望和喜樂。在基督里，我們已經蒙受了稱義、和好、與神相交、免永刑得永生等救恩之福；因此我們歡歡喜喜，以神為樂（1-2、9-11節）。這是經文首尾所提供的框架，也是基督徒面對苦難的前提。在恩典的前提中，苦難是可以面對的，也是有意義的，因為我們的生命會成長，我們也更盼望那不羞恥的盼望（3-5節）。為何不羞恥？因為，這盼望不會落空，是以耶穌基督的救贖之愛（6-8節）為根據、保障的。我們一起誦讀神的話：
1我們既因信稱義，就藉着我們的主耶穌基督得與神相和。2我們又藉着祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。3不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，4忍耐生老練，老練生盼望，5盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。6因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。7為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。9現在我們既靠着祂的血稱義，就更要藉着祂免去神的忿怒。10因為我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。11不但如此，我們既藉着我主耶穌基督得與神和好，也就藉着祂以神為樂。
一、經文的結構
我將這段經文分成四個段落，以幫助大家更好地理解經文內容：
第一段（1-2節）：這個段落可以歸納為四個詞語：“稱義”、“相和”、“現在的恩典”、“盼望”。這也是四個福分，而在第四個福分中，還伴隨着人的情感：“歡歡喜喜”。
第二段（3-5a節）：為何我們能如此歡喜地盼望？為何無論是順境還是患難，這盼望都堅定不移？因為患難仍舊使我們的生命成長，有忍耐，有老練，有不羞恥的盼望。看來，不僅是在順境的時候，就是在患難的處境中，我們一樣有喜樂。
第三段（5b-8節）：這種盼望的把握從何而來？答案是神的愛。5b首先指出，聖靈將神的愛澆灌在我們心中，帶來確據。6-8節進一步通過對比來彰顯神的愛：基督並非為義人或仁人死，而是在我們還是罪人時為我們捨命。這愛是我們在患難中仍能盼望神榮耀的堅固根基和保障。
第四段（9-11節）：進一步論述盼望不至落空，以兩個平行論述，論證盼望的必然應驗：我們既已稱義、和好，就必藉着基督免去神的忿怒，因祂的生得救（參帖前5:9）。這裡是以先難後易的邏輯來論證的，既然我們還作罪人、作仇敵的時候，基督的流血與死就已為我們成就了稱義、和好的福分，那麼，我們如今就更要藉着基督和祂的生而得救了。
我們要特別留意此處的論證所呈現出來的幾個要點：經文細節不斷地提及藉着基督：“靠着祂的血”、“藉着祂”、“藉着神兒子的死”、“因祂的生”，意味着無論是稱義、和好，還是免去神的忿怒、得救，都是藉着基督。經文強調與基督聯合，但值得注意的是，保羅在此處並沒有將基督的死所成就的事，與祂的復活和被高舉所成就的事之間作嚴格的劃分；對比羅馬書4:25、5:9，會發現我們的稱義乃是與祂的死和復活都相關。此外，經文強調與基督聯合，也能夠看到“已然—未然”的救贖歷史架構，但並沒有否認各項救恩福分之間的邏輯關係，我們可以看到，在經文中，保羅以“稱義、和好”為“現在所站恩典，與神相交，及將來免憤怒、得救之榮耀盼望”的前提。
繼續回到經文。第2節中有“歡歡喜喜”的情感，第11節中照樣有“以神為樂”的情感，讓我們看到，歡喜、喜樂是伴隨着神賜給我們的福分而有的感情。神的心意絕不是只給我們一些好處，而是要讓我們進入和祂交往的關係，在這關係中，我們的心得滿足，有喜樂。
我們從整體上了解經文結構之後，再從頭來面對這段經文。
二、稱義、和好、恩典與盼望[2]
1節說：“我們既因信稱義，就藉着我們的主耶穌基督得與神相和。”“既因信稱義”標誌着一個重要轉折，表明保羅現在要開始羅列，神在基督里稱義工作所帶來的各樣福分。
“既”一詞暗示一種既成狀態，而“因信稱義”概括了羅馬書1:18-4:25的核心：人雖知道神，卻不尊祂為神，陷入不信與拜偶像的罪中，無可推諉（1:18-23）；我們隨從慾望行事，人格與心思行為都敗壞了（1:24-32）；不單外邦人中的好人有這樣的罪（2:1-16），猶太人也有這樣的罪（2:17-3:8）；人人都當認識到自己的全然敗壞（3:9-20）；所有人的出路，就不在自己的善行和能力，而是在我以外的耶穌基督，祂有完全的義。任何人能得着基督所賜的義，不是人的功勞，而是因信與耶穌基督聯合（3:21-31）。這也是神賜給亞伯拉罕的應許（4:1-25）。
在這聯合中發生了雙重的歸算，我們的罪算為主的，主耶穌基督的義算為我們的。我們可以不恰當地做一個類比：如同婚約，在夫妻婚姻聯合中發生了歸算——男女方的父母，成為了對方的父母；如果夫妻中誰有婚前債務，隨着結婚也往往一併算為對方的了。不過，這一類比有不妥之處，婚姻中的歸算是雙向的，但基督與信徒的歸算是單向的，信徒的罪歸給基督，基督的義歸給信徒。此外，債務的歸算與義的歸算性質也不同，債務是法律義務，可能還需要約定；而基督的義是恩典的賜予、是救贖性的。回到經文，我們得以稱義，不是因為我們的行為，而是因為主耶穌基督，因為與基督聯合，就是信祂。
既然需要稱義，意味着，我們來到神面前，如同是來到審判我們的法官面前；我們面對神，首先應當面對的是，“被神定罪的我，如何被神稱義”這一最為重要的問題。然而，中國人的宗教性中，在我們面對神的時候，往往缺少對於罪的覺察，也缺少“因為罪，我面對着神的審判，需要稱義”這樣的前提知識。我們的文化感覺是：只要我願意迴轉，神就應該像大肚能容的彌勒佛一樣，以笑顏慈容對待我，滿足我的各項祈求；怎麼還需要整這些“赦罪稱義”？太難為人了吧！但是，這些感受大概來自，我們在“官老爺”文化中受苦，形成了救苦救難的宗教性訴求。但是，這些感受並不是聖經啟示的真理。按照聖經，我們會發現，神是公義的，必要審判罪人。
而且，聖經對稱義與和好區分得仔細。稱義之後，還要和好。那麼，既然罪已得赦免，耶穌基督的義已經披戴在我身上，為什麼我還要考慮是否與神和好的問題呢？有一位弟兄曾以故事為類比，向我說明這一點——
一位新郎因信任好友，借出預備購買新房的購房款，卻在一周後發現好友人間蒸發，電話空號，敲門無應。這不僅導致他購房定金損失，還引發家庭信任危機：父母責罵、妻子質疑、岳父母懷疑他的可靠性，購房合同也面臨違約風險。這場背叛給他帶來的不僅是經濟損失，更是關係的破裂與情感的創傷。15年後，他憑藉堅韌的品格重建生活：還清債務，購置房產，成為當地企業家，贏得了家人與社會的信任。他的正直與努力使他走出背叛的陰影。然而，昔日的朋友卻在此時悄然歸來，且毫無悔意，甚至有一天去找他說：“我這有一個好項目，但我缺少啟動資金，要不你出錢，咱們收入三七開。”看到他板著臉，又說：“要不收入咱倆就五五分？”他冷峻地回應：“我沒有報警，已經是寬恕你了。你談合作前，要先還清舊債。”
很多時候，我們會太理所當然地以為，只要我們被稱義了，與神的關係自然就和好了。甚至會禱告說：“神啊，我已經迴轉到你面前，耶穌的寶血都塗抹我的罪了。我現在有個好的想法，我向你禱告，你給我力量，給我恩典，實現我夢寐以求的計劃吧！有了收益以後，七成歸我，三成奉獻給你。你要是覺得這樣不行，那就五五開吧！好處歸我，榮耀歸你。”我們理所當然地覺得可以這麼做。但神是忌邪的、公義的、聖潔的；若神在祂的恩典中，使我們的良心恢復清潔正直，使我們真把罪污當罪污，把詭詐當詭詐，我們會把對關係的傷害和破壞看成是嚴重的事。其實，我們原本不配，也不敢這樣輕易地到神面前說：“我們和好吧！”
但如今，我們卻得着了和好的福分，乃是“藉着我們的主耶穌基督得與神相和”。我們在基督里不單得到了赦罪稱義的恩典，也得到了與神和好的恩典，而且還得以“進入現在所站的這恩典中”（2節）。這節經文有兩個對應的短語——“現在所站的”、“盼望神的榮耀”——對“這恩典”進行了說明。“這恩典”是我們現在已經站在其中，並且還要盼望的，是“已然—未然”的末世性的恩典。
我們這次營會是在滑雪場周邊。若我們爬山到高處，會發現山外有山；但是我們在市區遠眺重山，山卻是綿延一線。舊約百姓在遠望新約的時候也是如此，以為末世是一個時間點，在這個“耶和華的大日”中，神降臨施行審判。但如今末世在歷史中真實地展開，耶穌基督已臨，替我們受刑罰，復活得勝，但祂還要再臨，施行審判，使神的子民或身體復活或改變，進入那最終的榮耀。
“站”這個字又會讓我們想到約書亞記，以色列人終於可以進入迦南，凡他們腳掌所踏之地，神都賜給他們。我們或許還會想到詩篇1:1，勸有福的人“不站罪人的道路。”如今，我們跟從了神，站在神所賜的恩典中，得以脫離了埃及，脫離了被奴役的光景；如今，我們站在應許之地，不再跟從那捆綁我們的私慾，不站在罪人的道路之中，而是站在恩典之路上了。
這兩節經文讓我們看到了在基督里的稱義、和好、藉着祂進入現在所站的恩典中。寥寥幾筆寫得很簡單，但實際包含的福分卻是非常豐富的；而在這樣的恩典中，人是可以歡喜盼望的。在已然—未然之間，在這“現在”之中，歡喜和盼望並不是浪漫主義，而是現實主義。雖然我們仍舊會遭遇非常真實的苦難，但這些苦難使我們的生命蒙福，我們照樣可以歡歡喜喜。
三、患難中如何生出忍耐、老練與盼望
3節說：“因為知道患難生忍耐。”然而，按照人的血氣來說，患難生煩躁，煩躁生私慾，私慾生霸道，霸道生爭競鬥毆，然後生審判和懲罰。在我的生命經驗中，患難生不出忍耐，反而生出不耐煩。我難的時候，就會衝著親近的人嘶吼。但聖經說患難生忍耐，因此，這忍耐就不是來源於我們的肉體和血氣，而是聖靈在我們的屬靈生命中結出的果子。我希望患難早點結束，我不想忍了，但是沒用；難處之所以是難處，是因為它超出我的掌控。因此，我不得不在那個過程中學習：“神啊，你有主權，你在這件事情中掌權，我要尋求和等候你的旨意。”於是，患難使我們的信心生出忍耐（參雅1:3）。
但在忍耐中，人還是想解決問題，所以會病急亂投醫，甚至做出違背良心的事情，可難處仍沒有解決。於是，我們慢慢學會不能輕信，不是每個主意都去聽、都去行。這是一種練達，是一種老練。老練是在持久的難處中，不再把不可靠的、虛謊的計劃和主意當成是起決定作用的，而是能區分什麼是真正可靠而可以去放手一搏的，什麼是改變不了而必須接受的現實。
在患難中，人的品格在長、智慧在長，但有些難處還在。所以，我們就盼望這個難處哪一天沒了就好了。而盼望也有兩種結果：落空了和實現了。盼望如果落空了，會讓人羞恥；不落空的盼望才是不羞恥的盼望。基督徒的生命蒙神護理，有一些超過我們能力的事情，神卻為我們奇妙地成就了，我們會為之感謝神，並因此盼望被神繼續恩待。但我們必須按照聖經說，不是所有的盼望都會被滿足。但我們照樣有不至於羞恥的盼望，是什麼呢？第2節說，我們歡歡喜喜盼望神的榮耀。所以，這“不至於羞恥的盼望”，實際是盼望神應許必做成的事，是基督再來時，使我們免憤怒、得永生的盼望（參9、10節）。神以耶穌基督的愛來保證這盼望必不落空。
一個人在遇到難處的時候，非常需要的就是盼望。他身邊的朋友會給他盼望：“沒事，你再忍忍，這個問題就解決了”，“你的老公一定會回家的”，“你孩子的病一定會好起來的”，等等。但受聖經規範的基督徒卻不再隨意給人這些盼望。那面對患難中的朋友，我們可以給出怎樣的盼望呢？我們可以這樣對他說：“我們倚靠神！神愛你，給你永生之福，神把祂的兒子都給你了，以此顯明祂的愛；神掌權，連歷史終點發生的事情，祂都有能力保證。這位愛你又有大能的神，祂與你同行，一定會賜福你！雖然我們感受着艱難，也不知道什麼時候才能煙消雲散，但烏雲之上有神，如日頭一樣，讓我們抬頭仰望祂。我們可以相信永生神的愛，神的護理掌權是我們的盼望，是不羞恥、不落空的盼望。”
四、盼望的確據：神的愛
在患難中，人能夠生出忍耐的品格、老練的智慧，並在和神的關係中生出那不羞恥的盼望。但為了堅固我們的信心，經文接著說，之所以這盼望不羞恥，是因為賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。
在我的生命成長過程中，非常幫助我的一個詞就是“澆灌”。我初來教會時，某種程度上是以文藝青年的方式，以喚醒諸般細膩入微的體驗的方式，去體會神的護理之愛，就是神讓“日頭照好人，也照歹人”（太5:45），等等。我自己也發展了許多論述，本來與“臉朝黃土背朝天”的上一代人一樣，只抓自己的房子、票子、車子、娶漂亮妻子和生兒子的我，發現自己可以抬頭仰望，有精神的世界，有情感的世界，有永恆有真理，有審美的滿足，等等。在這一認識神的路徑中，在神的護理和神的醫治之下，我全面地體會着氤氳在我周圍的神之愛。
但神的愛是“澆灌”，不是“氤氳”。暴雨或大水傾瀉而下，與氤氳的水汽截然不同。我曾與生活在各地的朋友一起，前往貴州黃果樹瀑布遊玩。隊伍里，新疆的朋友到了景區門口，問：“你們感受到水汽了嗎？”上海和青島的朋友，對潮濕早已司空見慣，紛紛說沒感覺，我也沒察覺。排隊檢票時，一個同伴問工作人員：“從這兒到瀑布還要多久？”回答道：“走一小時吧！”於是我們開始調侃那位新疆的朋友：“瞧他多細膩，離瀑布那麼遠就感受到水汽了！”
我們一路閑聊，漸漸地，大家發現彼此交流越來越費力，得更大聲說才行。突然有人說：“你們聽到水聲了嗎？”我們正朝瀑布走去，那聲音並非驟然炸響，而是從細微低鳴逐漸增強的，所以，我們才不自覺地提高了嗓門。有人說：“看來離瀑布很近了，再往前走，估計得靠喊才能說話了！”導遊這時喊道：“帶相機的都裝上防水罩！沒帶防水罩的，最好別拿出來，水花太大，可能會傷機器。”當我們終於站在瀑布腳下，傾斜而下的水流，濺濕了我們的衣服。這讓我體會到“澆灌”，它不同於氤氳瀰漫的水汽，也不是遠遠看到瀑布的震撼，而是在瀑布正下方，被水流衝擊、浸透全身的感覺。
神所賜我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。神從天上傾注的愛，遠超黃果樹瀑布的水量與高度。它的衝擊，遠勝文藝青年對神護理之愛的感觸。那麼，神的愛究竟在何處澆灌呢？
在“基督按所定的日期為罪人死”這件事情上，神的愛澆灌下來。
經文從6-8節開始具體地展開神的愛。提醒大家留意其中三個細節：第一，我們是怎樣的人？第6節說“我們還軟弱的時候”，第8節說“我們還作罪人的時候”，第10節說“我們作仇敵的時候”。我們是神的仇敵，是罪人，是軟弱的。第二，“基督按所定的日期為罪人死”。基督向我們顯明的救贖之愛是源於天父的旨意，祂為罪人死有確定的日期。第三，基督不是為義人，不是為仁人，乃是“在我們還作罪人的時候為我們死”。
“仇敵”說明我們和神破裂的關係；“罪人”說明我們邪惡的存在；而“軟弱”這個詞中性一點，說明我們能力不足，我們是軟弱的，是對我們真實光景的說明，理應讓我們謙卑。說到底，當我們在能力和道德上都是有限與敗壞的，我們是軟弱的。然而，我們的心常常不會看自己是軟弱的，因此便缺少了對神的倚靠，與從神而得的安慰。“軟弱”對我們來說是釋放，你不需要自己撐着了；不需要以道德主義、律法主義，以跟別人競爭贏過別人的方式，來得到你的尊嚴、體面和價值了。認識到軟弱可以讓我們謙卑下來，在神的恩典中，讓我們發現自己的人生有神托底。軟弱帶着的另一種語言色彩，就是會喚起憐憫。軟弱也顯明神憐憫我們。
在我們軟弱、作罪人、作仇敵的時候，神就愛我們。神的愛以“不是為義人，不是為仁人，乃是為罪人”，向我們顯明出來。在中國文化中，仁、義是極為重要的價值。人者，仁也。“仁”字，一個“人”、一個“二”，講的是人和人的關係；仁愛是在人和人交往之中，有體諒，有擔當，有成全。不仁愛，不成人。“義”是正義、正當，是義氣、追求。水滸傳中，逃上水泊梁山的豪傑們，大旗上綉着“義”字，哪怕是被朝廷、被世人看為匪，自己也要追求自己的正當！這些有助於我們在自己的文化背景中，來理解仁和義。
而“義人”在聖經的文化背景中，是指屬神子民群體中“無罪的人”，是在群體中的評價，他的好行為達到了眾人能認出來的標準，因此會被稱為“義人”，例如約瑟。義人不單是在道德上完美，願意按律法規條做對的事，而是他會有愛心有智慧地去做神所喜悅的事。
面對義者，人往往會逃避，避免顯出自己的不義。為這樣寶貴的義者捨命呢？極少有人會願意。如果一位義人幫過許多人，甚至救過他人的性命，他不僅是有義還有仁愛，那麼出於“滴水之恩，湧泉相報”的情感，或者有人敢為他死。但是，耶穌基督不是因我們作義人有價值，不是因我們作仁人有仁德，而為我們死；而是在我們軟弱、作罪人、與祂為敵的時候，定意為我們死。這樣的對比讓人覺得不可思議。並且，耶穌按所定的日期為罪人死，還意味着，父神自己的計劃、心意是，捨棄祂愛子的命來救贖我們。這更加令人不可思議。
我的大學老師曾給我講過一件事。他與幾位老友聚會，他們都是追求公義、獨立思考、很有情懷的人，其中有人堅守初心教書育人，有人已在商海功成名就。商海中人羨慕留守校園的老師：“你們還在做啟蒙，很有價值。”老師卻說：“你有更大的能力，在商界成功，還支持文化事業，照顧家族，社會貢獻比我們大。”雙方互相客套時，老師說：“若將來遇到危險，面對抉擇，只能一人活下去，我願讓你活，我可以死。”經商的老友動容，感激他的真情，卻用玩笑化解道：“其實不用你的命，卸你女兒一條胳膊，我就能活。”老師立刻回答道：“那還是你自己死吧！”
所以，人談及舍己之時，願意為有價值的事獻出生命。但若提到讓子女付代價，哪怕只是“一條胳膊”，那份愛便不同了——“這是我更愛的，你自己死吧！”
我不能明白的事情是，為什麼我們的天父會和主耶穌基督有這樣的一個神聖盟約，在這個盟約中，父神深愛的聖子，為了救罪人而捨棄生命，以此顯明神的公義、智慧和愛。基督徒們按照聖經所啟示的真理成長，漸漸可以明白三位一體、預定論、基督論、救恩論、救恩次序、盟約神學、救贖歷史、末世論，等等，但是即便我們明白了這些非常深刻、精細的神學，卻仍不能明白：啟示這些奧秘真理的神，祂為什麼這樣愛我們？！祂為什麼在我們還作罪人、作仇敵、軟弱無能的時候愛我們？！我們的小腦袋和小胸膛，如何裝得下這份愛？！
五、在苦難中以神為樂
神的這一份愛，自然應當要求與這愛相稱的回應。不只是相信，不只是悔改，不只是人生180度轉向，不只是頭腦上知道更多真理；而是心轉回到神的面前，被祂的愛更多地佔據、充滿和征服！我們是不是體會到了，自己對這份愛更多真實的感激？被愛擊中的人是會“上頭”的，你的生命會有這種歡喜么？我們不只是明白了救贖道理的人，而是要在和神的交往中歡喜。
當我理解了這段經文後，我發現我被這段經文難住了，已經難住好幾年了。是的，道理上我明白，但我要承認，我的生命不以神為樂。我甚至會想，我的生命以什麼為樂？誰以我為樂，我以誰為樂？
我的媽媽以我為樂。我小時候，高中的時候，大學的時候，她都是以我的爭氣為樂的；但現在，我媽媽還以我為樂的時候，我都會把她從心裡“推出去”——不要以我為樂，你給我太多擔子了，不要把我當成你的“偶像”。青春年華，我也有過自己的“白月光”，提到這個人的名字就會悸動，思念這個人的時候就會痛苦和快樂。但如今，彼此為樂的關係都成過往，甚至彼此充滿了厭煩。
究竟誰以我為樂，我以誰為樂？很多時候，我覺得我是以自己的慾望滿足為樂，以自己的尊嚴為關注焦點的。我會在比較中發怨言，自憐是我更核心的情感。自我中心的關注中，會缺少對外面的注視，更何況喜樂。
所以，我覺得這段經文很難，是全本聖經中對於我而言最難的經文，難在“自我中心的我，不懂以神為樂”。我就在心裡向神禱告說：“神，求你醫治我、恢復我，使我有個人樣，更像基督，能夠在關係中有情感，在情感中體會到甘甜，體會到喜樂。同時，當你把我這樣的一個被罪毀壞的人，漸漸地恢復更新的時候，求你用我這個器皿來承載你的愛，讓我以你為樂。”
但同時，我想，如果我真的有一天可以自由釋放地以神為樂，大概是我在各樣的患難中更多地忍耐，更多地不再把落空的事當盼望，更多地與神同行的時候。那時我會說：“主，感謝你，你給我的帶領是好的。你向我顯明，你給我的恩典是何等豐富，你對我的愛是何等寶貴。你如此愛我，我的心得滿足，我以你為樂。”在處境的艱難中，我會更堅定地明白神的主權，更深入地體會神在基督里顯明的慈愛，更成熟地長成耶穌基督忍耐、老練、盼望的樣式。當我的心更以基督為滿足時，我也就更會與神同行，學會時時盼望祂，時時以祂為樂。
結語
基督徒蒙恩得救，不是浪漫主義式地進入一個幸福的結局，而是有一個幸福的結局托底，卻又是真實地、現實主義地走艱難的路。在這條路中我們會受苦：有自己的罪給自己帶來的苦；有別人的罪給自己造成傷害所帶來的苦；有普世服在虛空之下，我們也一起共嘗的苦；甚至還有額外幾種基督徒特有的苦。那就是：當我們願意討神喜悅，肉體的“我”和屬靈的“我”爭戰而有的苦；當我們按着基督徒樣式生活被自己所愛的人誤解，關係中起衝突的苦；當我們見證神的榮耀，卻面對世人的逼迫而有的被論斷，甚至是被苦害的苦。但經文中說：“患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。”尤其在這個過程中，我們可以更認識神的愛，更認識主耶穌基督的愛，有美好盼望的結局，而且現在也歡歡喜喜地以神為樂。
這段經文是我們經歷各種苦難時的出路和人生的解釋，也是我們堅定前行的確據和指望。願神以祂的道來堅固我們的生命，使我們在家庭、在教會、在養育兒女、在自己當去但卻不願去爭戰的一個個細微之處，得着祂的引導和安慰。
我們一起禱告：
恩主耶穌基督，求你藉着你的聖言在我們的生命中繼續工作，使我們在各樣的艱難中，知道我們的安慰不在別處；使我們像路德抱緊胸口的聖經一樣，用我們的身體、我們的情感、我們的心靈抱緊你賜給我們的聖經；讓你的話語成為我們的安慰，成為我們路上的光，成為我們上行時的喜樂。奉主耶穌基督的聖名禱告。阿們！
[1] 本文整理自作者於2024年秋在某教會退修會中的的講道，由生命樹輔導中心和《教會》雜誌錄音整理並編輯，文中標題為編者所加。承蒙作者授權使用，特此致謝。——編者注
[2] 大概在10年前，我聽過陸昆弟兄對羅5:1-8節的一篇講道，直到今天都沒有忘記它的要點。因此在第二、三、四部分的內容中，我也基於這些要點展開去談。對於那些因受患難，而體會不到主愛的弟兄姐妹們，這些內容實在是太有幫助、太重要、太適切了。
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