“性別與性取向：灰色世界中的身份與滿足” 系列講座： 第一講 ｜生活在灰色的世界中（2/3）
講員 | 吳老師
現代觀點 vs. 聖經真理
在當今的灰色世界中，性別被視為“自我建構”的過程，而非“受造”的事實。無論出生時生理性別如何，自我建構與感受被視為是更重要的，只是人被身體所限，所以必須改變身體。社會也常強調“自我定義”勝於“身體現實”，而當特彆強調自我定義時，便會影響人如何看待自己和自己的身體。
也就是說，當自我感覺強烈到取代神的真理時，人就變成自己的定義者。跨性別者常表達：“我不屬於這個身體。”“我想被愛，但不知怎麼被接納。”“我是否生錯了性別？”大衛·鮑力生博士(David Powlison)說：“這是‘特別痛苦的自我誤解’——人失去‘我是誰’的定義，只剩‘我感覺我是誰’。”
所以，我們需要重新定義問題的核心，要從外在行為看到內在掙扎。性別認同與性取向僅是表面現象，更深的問題是罪的本質：人以感覺取代啟示，以自我取代神。其實我們每個人都是如此：當你做決定時，是否也以感覺取代聖經的啟示？是否以自我取代神？是否想要滿足自己的私慾？
性別認同與性取向是特別痛苦的掙扎，因其在感受上特別真實——每天看到內心所認同的與自己的身體不同。但這並非需要解決的根本問題。無論你自己有此掙扎或在陪伴掙扎者，我們看待人的痛苦時需要看到最根本的軟弱，最根本的罪：嘗試用感覺定義自己；嘗試轉離神，不以神來定義自己。所以，我們不要只想着”如何讓他知道他的生理性別是男人”，我們需要讓他知道的是：他可以回到神面前，不再只靠感覺而知道他是誰。
“我不屬於這個身體”的想法極為真實，感到身體與認同脫節，想在身體上做王卻做不到，確實是一種特別難以面對的掙扎，這痛苦的來源正是世界墮落的後果。然而，其實我們每個人都一樣——把自己視為自我崇拜的對象。“將情慾視為對自我的崇拜”可以被引申到性別不安的議題。當一個人試圖透過改變外在的性別來“成為自己的神”，滿足內在的掙扎和慾望時，這也是一種自我崇拜。這提醒我們，性別不安不僅是身體的困惑，更是靈魂的掙扎。關於性別不安或性別認同，我們需要看見的並非只是男或女的問題，而是對自我的崇拜還是對神的敬拜順服的問題。
但是，難道犯罪的人不知自己在崇拜自己嗎？很多時候，我們犯罪時是知道自己在犯罪的，但我們靠自己掙脫不了，靠自己無法面對。
聖經的真理怎麼說呢？
現代跨性別運動與聖經真理有根本差異。當今跨性別運動的核心，是要將性別(gender)定義為自己主觀的內在感受，並與身體客觀的生理性別(sex)分離。因此，我與我的身體可以分離，我比我的身體更大，我可以更改我的身體。然而，聖經的立場是：我們被造是一個完整的人，有身體，有靈魂，身體與靈魂不可分割。神創造了我們，創造了客觀的男與女。神先造了我們的身體，身體是神所賜的禮物，與我們的身份不可分割。我們的身體並非比我們更小。身體極為重要，甚至我們需要去思想，在新天新地里，我們將擁有怎樣的身體。
（二）性取向與關係和行為
“關係”更多是指性傾向與受吸引的對象，而“行為”是指與性有關的行為。對多數人而言，這可能是較易接觸到的類型。當我們說某人有同性性傾向，就是指受到同性吸引，對異性不感興趣或沒有性吸引的感受。這裡有些不同類別，理解時容易混亂。首先是區分性別認同(前文所談)為何，即認為自己是跟本身生理性別不同的女性或男性或其他性別（其他性別很少，多數人專註成為男性或女性）；其次是區分性彆氣質(陰柔或陽剛)、情慾吸引對象和情感吸引對象。
請注意，在當今世界與社會，甚至連情慾與情感是受什麼性別吸引都被分開。意思是：我可以感覺與女生在一起特別被支持、被接納，但我可能不受女生的情慾吸引；或我既受女生情慾吸引，也受男生情慾吸引，不在乎對方性別；或我認為自己無性慾，但在情感方面也有同性情感的需求。這正是特別灰色的部分，有如此多的選項。信仰群體中或多或少也有受此困擾的人；可能你沒有發現，不會留意，但他們確實存在。
我想舉一個例子來說明他們的掙扎與軟弱（為保護隱私，相關細節已作更動）。我曾陪伴一位在教會中很熱心、認真參與服事的年輕弟兄。一個深夜，我突然接到他的電話，頗感驚訝，但覺得事有蹊蹺，便接起來。他問我是否有時間跟他聊幾句，我說有。於是他告訴我，他剛向交往的姐妹坦白自己受同性吸引困擾。我有些錯愕，完全沒想到這是一個有交往對象的弟兄，是熟悉的弟兄。在關係中，他先向交往對象說明自己受同性吸引的困擾，然後打電話給我。
若是你在陪伴這樣的弟兄姐妹，會怎樣回應？有些人可能正在受到同性試探、被同性吸引，但平常不會表現出來。有時一個人仍能與異性正常交往，甚至結婚，但這不代表他不再受此試探與吸引。很多時候，他們自己也不明白為何會有這些感受。當我們在教會談議題、開玩笑時，希望大家留意：可能有人正在軟弱掙扎中，因此我們需要敏感、謹慎地回應，使人不被拒絕，而是可以來到基督面前。
性取向為何那麼重要？
為何許多人要為這個議題大聲疾呼？為何在某些國家或地區，人們要努力爭取同婚合法化？因為性取向定義了他們的身份——他們要在社會中爭取被接納，被視為正常人，權利會受到保障。社會規範界定何為正確。當人的性取向與一般人不同時，就得要去定義身份，尋求被接納。人在混亂中，需要做選擇且形成自我，而這種選擇形成自我的過程極為不易，非常痛苦。
當第二天我與這位弟兄見面時，他說自己不是想故意隱瞞。過去的他是在否認自己有這樣的掙扎，以為進入關係就會好轉。他在做選擇嗎？是的。他在形成自我嗎？是的。許多人大聲疾呼自己的性取向，甚至選擇做無性別者時，也是在選擇自我，形成自我，而且是一個需為自己負責的自我，他們的身上因此扛着許多重擔。
隨着文化的改變，當今的權威已從信仰群體、家庭、國家轉移到人的理性與喜好中。性取向也被影響。我的身份不再由他人給予，不再由信仰群體、家庭、國家給予，而是由我的理性與喜好來定義。從我所做之事，從我與誰相處，來定義我是誰。因此，儘管性取向有許多種類：男同性戀者、女同性戀者、雙性戀者、跨性別者、無性別吸引者等，但都會定義一個自我的身份，會以關係與行為來定義自己。但我們不應如此。
三、基督徒與身份定義
許多人會問：可否定義自己為”同性戀基督徒”或”男同性戀基督徒”？我聽過一個特別打動我心的回答：在這稱呼中，“基督徒”是一個名詞，而“同性戀”或“男同性戀”是一個形容詞，形容詞不應附加在”基督徒”之前。我們可以是一個“仍在性取向上有掙扎的基督徒”，卻不應稱自己或別人是“同性戀基督徒”。因這意味着，我的身份中有某個部分，是我希望不會被基督徒身份所影響、約束和理會的部分，是我仍可自己做主掌權的。但當神呼召我們成為基督徒轉向祂時，我們的身份是在祂裡面的。我們仍有罪性，仍有掙扎，我們的身份卻在耶穌基督里。
性取向常會影響我們的身份。你會看到：若他是男/女同性戀者，他/她的大部分生活、交往和朋友關係也都是男/女同性戀者，他嘗試以這樣的方式來界定自己的身份，甚至界定人際關係與行為。
為何我們平常不討論這些話題呢？我想首先是因我們對“人論”缺少認識。多數信仰群體很少探討整全的人論，很少探討人論中的身體；導致基督徒對“身體、性別、慾望”抱持矛盾態度——不是壓抑就是放縱。這使我們在遇到跨性別或同性吸引這樣的掙扎者時，很難用整全的人觀去牧養。
前面提到的這個案例，在後續的牧養和陪伴工作中，有一些約定。我很直接地說：“我會三不五時地突襲你，詢問你是否仍有掙扎，是否有得罪神的行為。”他同意並且希望我這麼做。但我必須坦承，因為羞恥文化根深蒂固，如此做我需要花大力氣。我們從小被教育，性是很隱晦、很骯髒的話題，提到性就會感覺尷尬、丟臉；而我們不開誠布公地討論，也使掙扎者無法區分罪感與羞恥，只能選擇隱藏。所以，即使我知道他同意，也知道對他有益處，我還是需要立下心志，需要不斷禱告，確認自己是在做正確的事，才能經常去詢問他。
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