教牧觀點 | 苦難中的榮耀 ：約伯記（2）
作者 | 陳鴻偉牧師
三個朋友：犯罪和褻瀆的例子
我們看到約伯的三個朋友來了。
“約伯的三個朋友提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。 他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。” (伯 2:11-13)
這三個朋友非常夠朋友，在約伯遇到苦難的時候沒有撇棄他，反而來找他，“為他悲傷，安慰他”，他們“放聲大哭。各人撕裂外袍”，還陪他七天七夜，“一個人也不向他說句話”。一開始，他們似乎表現得非常屬靈，和約伯一樣心靈成熟，直到他們開始講話。
神讓我們看到這三個朋友在犯褻瀆的罪，因為這是後來神自己說的。“ 耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：‘我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。’”（伯42：7）
讀《約伯記》的一個危險是，人們喜歡到把一些經文孤立地拿出來使用，這些經文看上去非常有道理，甚至非常有智慧，可是我們需要從整體來看。很明顯，神對約伯的三個朋友所說的話非常不滿意。甚至到最後，神說，如果不是約伯為你們作中保，我肯定要好好地對付你們。所以，這三個朋友聽起來好像很正確的話，其實是大錯特錯。很多錯話之所以是錯的，不是因為顯明了是錯的，而是扭曲或誤用了真理。真理本身是沒有錯的，但被扭曲或誤用時就大錯特錯了。神在42章7節說的“你們議論我”就是指他們妄評神：你們冠冕堂皇，以為是在代表我說話，其實是在妄評我。這是在回應前面所講的約伯不妄評神（伯1：22），而約伯的三個朋友是在妄評神。我們就簡單來看看這三個朋友到底在怎樣妄評神，以至於受到神的詛咒。我們也看看今天我們是否也會犯下跟約伯的三個朋友同樣的錯誤？當然我只是歸納，今天不可能仔細地一一來看。
三個朋友的回答基本上有三個原則:
1、無論如何，你生來就是一個罪人，所以你應該受苦。不要責怪神懲罰你，我們都有亞當的原罪，神有權利隨意懲罰一個罪人，所以你被神懲罰是應當的，你應該安心地接受，不要老是覺得自己無罪受罰。這在神學上聽起來是完全正確的，但是神卻不喜歡對祂的這種妄評。因為這種論點好像把神變成一個恐怖的暴君，對你高興就賜福給你，對你不高興就打罵懲罰，反正你是罪人，我管你做了什麼義行，我怎樣對你都是應該的。這樣的神是不公義、不憐憫、不慈愛的。注意，神的所有屬性是同時彰顯的，你不能說，神現在單單以公義對你，把祂的慈愛和憐憫收起來了。這是說不通的，這也不是我們的三一神論。雖然神啟示的時候，為了讓我們認識祂，就讓我們看到祂的各種屬性個別地不同。但約伯的三個朋友不但沒有教導正確的三一神論，反而是誤導。神不是恐怖的暴君，不是對罪人不高興就隨意打罵，不是的。相反，聖經教導我們，神對我們不輕易發怒，有恆久忍耐的愛。
2、你受苦是因為你的罪行，你一定是做了什麼錯事，才遭受這種苦難。你可能忘了你犯了什麼罪，你之前不是幫你兒子獻燔祭嗎？你擔心他們忘記自己犯的罪，你也可能跟他們一樣忘記你犯的罪。現在神懲罰你，你就欣然接受吧。還是那句話，聽起來好像冠冕堂皇，很有神學性，可還是大錯特錯。雖然神會懲罰邪惡，從聖經中我們也看到，神毀滅了索多瑪和蛾摩拉這兩個罪惡之城；一些人有惡行，神就會出手。然而，這不等同於你一犯罪，神就一定要苦待你、詛咒你。不是這樣的。從人類歷史來看也不是這樣。中國人說“好人不長命，禍害遺千年”，好像反而是壞人得道，好人受苦。如果你一犯罪就該受到懲罰，為啥今天那些犯更多罪、更該受懲罰的人，神還讓他一帆風順呢？不是每個貪官都被抓，很多人可能犯下殺人放火的罪，還能活得很好，安逸而死。
3、對約伯的審判。你一定是個罪人，你就該承受你的苦難。跟第一點不同的是，這是朋友們對他的審判。你不要再說了，你就是個罪人。今天神讓你受苦，就證明了你是一個罪人，因為神沒有理由懲罰義人。當約伯抗議說自己是無辜的，沒有做錯任何事時，三個朋友卻審判他，為他定罪。再一次，神學似乎是正確的，你被懲罰，一定是做錯了什麼。當然，聖經教導我們，神會審判人的罪；但聖經也明確地教導，審判在神，不在人。就連教會懲誡的時候，也不是宣判一個人只能下地獄，我們是宣判這個人經過長期觀察和勸勉，還是不悔改不信福音，還以罪為樂，他的生活行為實在不像是基督徒。可是教會不是審判，我判定了你就是註定要被神詛咒下地獄的罪人。
聽了這三個答案，不知道大家面對現在的苦難和疑惑時，會不會覺得三個朋友的答案也像是我們的回應。這三個朋友的答案追根究底說的是什麼呢？就是罪和審判是今世神就在處理的問題，神讓你受苦，是因為你在今世已經犯罪了。
第一個答案，我們簡稱為苦行主義。你是罪人，神就會讓你受苦，你就領受苦難吧，沒什麼好說的。第二個答案，我們簡稱為律法主義。你一定是犯罪了，所以神讓你受苦。第三個答案很難歸類，就是審判別人的罪，我稱為歧視主義，就是自視清高地歧視我們審判為罪人的人。有點像法利賽人在殿中指着稅吏禱告說，神啊，謝謝你不讓我像他一樣。當法利賽人這樣說的時候，基本上已經覺得稅吏是跟神無份的，覺得自己才是跟神有份的人，這樣的驕傲和歧視就是人在審判人。
這三個答案的共同點在哪裡呢？就是我們都只定焦在今世，我們只在乎今世，但這個時候我們本應該定睛於天國。在苦難、傷痛、悲哀的時候，我們的頭應該抬得高高的，仰望天國中的神，向祂祈求，依靠祂，而不是定睛在眼前，以為我們要解決什麼，要審判什麼。但很可惜，今天看到很多人應對苦難的答案是約伯三個朋友的答案。
第一，今天什麼舉動很像第一個答案呢？罪人啊，趕快認罪吧！今天的新冠病毒就是神興起的，讓你趕快認罪！今天這個病毒就是神在審判罪，是再次提醒我們就是罪人。所以趕快悔改！趕快認罪吧！聽起來好像可以暫時安慰我們的心，但這不是聖經的答案。神在《約伯記》中也撇棄了這個答案，說這是妄評神。
第二個答案呢？我也聽很多人是這樣講的：趕快想你犯了什麼罪，趕快認罪悔改，我們教會趕快認罪悔改，新冠病毒就會停止了。今天新冠病毒還在大行其道，就是因為教會裡還有很多罪，沒有人去認罪悔改。你們還在犯罪，所以新冠病毒來到這個世界是對犯罪之人的懲罰。教會也是應得的，因為你們認罪悔改還不夠，所以趕快多幾個禱告會，多一些認罪悔改，否則你小心喔，這次做不好，下次神派一個更厲害的來。我必須強調，我不是說認罪悔改不好，我每天都會認罪悔改；可是神今天允許新冠病毒在我們中間，不是因為神認為我們認罪悔改不夠。今天我們受苦受難，教會受到極大的挑戰，不是因為神覺得教會犯罪太多。如果說這提醒我們什麼，就是再次提醒我們不要定睛在今世。我們現在這樣的回應，是因為我們把今世看成是終極的盼望，我們忘了今世是神要毀滅的，是墮落的、被罪敗壞的地方，真正完美的、沒有新冠病毒的地方，從來也不會有新冠病毒的地方，只有天上的新天新地。我們不會藉著我們的認罪悔改禱告，讓這個世界變得更健康，唯有耶穌基督的帶我們去天國的福音，才能給我們真正的永恆和永遠的健康，這個健康不是今世的肉體，而是將來複活的榮耀的新身體。
第三個錯誤的回應，就是聽到有些人說，趕快審判，到底是誰的錯？是川普的錯，是共產黨的錯，是美國中情局的錯，或者是普京的錯，是意大利的錯，不管是什麼錯，反正要找到可以將之定罪的東西，趕走它，我們就不會再有新冠病毒了。這是非常不正確、非常可怕的。
我們在這樣的處境中，是否都犯了約伯朋友的錯？
苦難作為末世榮耀的祝福
很巧妙的是，《約伯記》還有約伯的第四個朋友以利戶。他是最年輕的，所以一直閉口不言，直到最後，實在忍不住了才開口說話。注意，神並沒有譴責他的答案。如果你們以後要解釋《約伯記》，可以用以利戶的答案給你們一個框架和鑰匙。當然不是說以他來解經，但我注意到，神並沒有譴責他的答案。他是在做一個簡單的總結，就是認為三個朋友都說錯了，而約伯雖然沒有妄評神，但他還是覺得約伯有不對之處。以利戶是針對約伯的這一點：你為什麼想不通？因為約伯認為自己沒有犯罪，所以神沒有理由這樣對我。以利戶的回應是：神絕對有理由這樣對你，只是因為神大過你，神的理由你不明白，神的理由你不知道。可是神這樣對你，絕對不是因為他不公義、不憐憫，絕對不是因為祂不愛你。只是因為神是神，我們是人，神才是偉大的創造主，我們是被造物。我們太渺小了，所以我們不可能明白神在我們受苦中的帶領也都是良善和美好的，是帶我們進入祂天國榮耀的必經之路。約伯，你的問題就是你認為你可以跟神一樣，你要完全懂了神的心思意念，你才心服口服。但你不可能懂，因為神是神，你是你。所以，以利戶用簡單的三大點提醒約伯：
1、你還是跟你的三個朋友類似，你只看你今世的行為，就認為神不應該這樣對待你，你已經忘了去追求神、聆聽神，你只看自己的義，沒有去追求神在天國彰顯的榮耀。
2、神是至善的，神是良善的，不是因為祂符合我們今世對至善和良善的準則，而是因為神自己就是至善，祂自己就是良善。所以，包括祂對我們今世在苦難中的帶領，允許這件事發生在祂子民身上，都是祂對我們榮耀的帶領。當然，這是痛苦的，我們不是在自我麻醉。我們實在地經歷痛苦，但在痛苦之中，如《彼得前書》中所說的，我們還是有大喜樂，因為我們知道神還是我們的神，我們還是祂的子民，正走在祂帶我們進入榮耀的路程中。就像以色列人，雖然經過痛苦的曠野，但應該堅信神會帶他們到一個更好的流奶與蜜之地。
3、最後，以利戶提醒約伯，神在無比的智慧和大愛之中，以苦難作為你末世榮耀的祝福。
這裡我想到一句耶穌的名言：
“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（太16：26）
我們可以從反面去想這句話，如果一個人在世界上失去了一切，卻得到了生命，就是好得無比的。
我們看到以利戶說完之後，神也親自地回答約伯，約伯也終於悔改來回答神：
“我知道，你萬事都能做，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”
約伯說，我從前風聞有你，現在親眼看見你，這是非常巧妙的一種表達。照舊約的要求來看，約伯已經是一個完全人，一個義人，講到神在西奈山賜給以色列人的律法，他都遵守了。可是就像他這樣完全遵從神律法的人，《約伯記》在這裡表明，他只是遵從了神在舊約顯明的律法，現在約伯看到的神是更全面的。我不是說律法不全面，不要誤會我的意思，律法絕對彰顯了神的良善和聖潔。我是說從救贖歷史來看，律法是指向福音的，指向真正天國的榮耀，律法不僅是讓人看到今世，也是讓人期待神在未來要賜給他們的。所以當約伯說“我從前風聞有你，現在親眼看見你”時，他的意思用新約的話來講，就是他現在不僅是用字句來認識，而是開始用生命和心靈來認識神。約伯終於明白了，人在今世一切的一切，不是取決於你在今世遵守了哪些律法，相反的，真正的祝福和平安是從天國而來的。所以他才說，我從前風聞有你，現在親眼看見你。注意這是一種詩詞的表達，記得耶穌說：“眼睛就是身上的燈，你的眼睛若了亮，全身就光明。” 這是說一個人的眼睛是代表全人的。現在約伯說“親眼看見你”，意思是以前他完全遵守律法只是“風聞有你”，現在他跟神有生命的交流，是“親眼看見你”。他領略到了新約中使徒們教導教會的，我們是用生命和心靈敬拜神，不再只是用字句敬拜神。這也是為什麼約伯在第6節說他“厭惡自己”，“在塵土和爐灰中懊悔”，這不是說他有自殺的傾向，而是好像保羅說的，屬亞當的就是屬土的，這是《哥林多前書》15章的語言。約伯在塵土中懺悔，因為他明白了今世的追求到最後就是塵土，是要被神毀滅的。他“厭惡”自己從前塵土一般的追求，現在他明白了要單單追求神在天國的榮耀。這不是在受苦中盲目的信心，而是聖經在提醒我們，讓我們在苦難中看到的信、望、愛，是天國中的信、望、愛。在痛苦當中，我們不是要找一個我們認為合理的答案來幫助我們理解和避免苦難，相反的，聖經早就告訴我們，世界就是充滿了挑戰和苦難的。而在這些痛苦之中，神還是愛我們的，神還是保護我們的，神還是護理我們的。就像神沒有撇棄約伯的生命，神一直在維持約伯的生命，直到約伯領悟到了榮耀天國的新生命。我們也堅信，最終，有天國的榮耀冠冕在等着我們。
我們也看到，在第8節，約伯是基督的一種預表。
“現在你們要取七隻公牛、七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。”
我們看到約伯從受苦中進到了榮耀。他經歷了生不如死，現在神給他榮耀的平反。這義人受苦後得到的榮耀大到一個地步，以至於他可以為他的朋友們獻祭。第10節更巧妙，
“約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境（‘苦境’原文作‘擄掠’）轉回，並且耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍。”
注意看苦境後面的括號，原文是“擄掠”，這是一個軍事術語，意味着勝利的軍隊從戰敗方奪取了物質，奪取了戰利品。“擄掠”這個詞在舊約中常常跟神的恩典並列使用，顯示出神的救恩是一次一次地戰勝仇敵，把我們從敵人的手中擄掠回來。這也讓我們再次看到《約伯記》是一場屬靈爭戰的背景，所以這裡說耶和華將約伯從仇敵手中擄掠回來。再舉幾個例子。
《出埃及記》12章35-36節：
“以色列人照着摩西的話行，向埃及人要金器銀器和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人給他們所要的。他們就把埃及人的財物奪去了。”
這裡的“奪去了”就是擄掠。因為以色列人出埃及，是以耶和華得勝者的軍隊的姿態出來的。41節，
“正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。”
以色列人不是被描繪成逃離埃及的奴隸，而是神得勝的軍隊。
很巧妙的是保羅說到教會時也用到了擄掠這個詞。《以弗所書》4章7-8節：
“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：‘他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。’”
我們都是被神擄掠回來的，神才是真正的救贖。《約伯記》讓我們看到了神把約伯擄掠回來，約伯曾受苦，又從苦難中走向榮耀，最後神還使用約伯拯救他的朋友們，就是為他們作中保性的獻祭。當然約伯最後是指向了耶穌。耶穌經歷了與約伯類似的生活。耶穌是無罪的、完美的，但仍然受到撒但和罪人的攻擊，遭受了極大的痛苦。但與約伯不同的是，耶穌從來沒有跟神抱怨，雖然祂在客西馬尼園也有掙扎，但祂完全相信神的計劃，完全依靠天父和聖靈，心甘情願地為我們的罪而死。三天後祂榮耀地復活，成為我們得勝的將軍，把我們從罪惡中擄掠回來，可以跟祂到那真正的流奶與蜜之地，就是新天新地。所以在《約伯記》中，耶穌是這樣地被應驗，最後我們是依靠耶穌，嚮往耶穌。
所以到《約伯記》的結尾，約伯的祝福也是末世的祝福。稍微解讀一下，為什麼要強調“耶和華後來賜福給約伯比先前更多”？他有雙倍的動物，“他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢”； 孩子是一樣的，“有七個兒子，三個女兒”。可是強調他的女兒是最美的：“在那全地的婦女中，找不着像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。” 約伯自己也是蒙福：“又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代……年紀老邁，日子滿足而死。” 這是《約伯記》的42章12-17節。
如果你是用賭局來看，神押對了寶，所以神給了約伯“雙倍的”，這就大錯特錯了。12-17節是天國榮耀的祝福。從幾點可以看到，第一是“雙倍”。通常在舊約中，如果上下文不是直接指真的雙倍的數量，那就是跟神的恩賜有關，代表天國榮耀的恩賜。最簡單的例子就是以利亞和以利沙。當以利亞問以利沙想要什麼，以利沙說要神給你的靈雙倍地給我，以利沙並不是狂妄到覺得神只給了以利亞一半的恩賜，所以我要說雙倍才能得到完全的。以利沙看到了神如何與以利亞同在，可這是今世的同在，以利沙看到了更大的天國的榮耀，他想要那個榮耀：能不能直接要天國的靈現在就與我同在？這就像我們今世所領受的聖靈是真的，但如果跟末世直接與天國的聖靈相交對比，還是差了一點。所以能不能現在就得到？雙倍就是這個意思。從上下文來看，又怎麼知道這是天國的榮耀呢？說約伯的三個女兒在全地的婦女中都找不着那樣美貌的，這是說長得美就是榮耀嗎？那會不會太歧視一般的人？不是的，這裡不是審美的批判，而是凸顯天國給的就是最好的。如果用另一個例子來說，就是耶穌變水為酒後，管宴席的就罵新郎怎麼把最好的酒藏起來？他從沒喝過那麼好的酒。天國的都是好得無比的。所以這裡強調約伯的三個女兒是全地最美的，不是以貌取人，而是彰顯天國榮耀的方式。最後一個就是“日子滿足而死”，熟讀聖經的人應該對“日子滿足”很敏感，什麼是“日子滿足”的時候？就是救恩完成的時候，天國榮耀彰顯的時候。從這裡可以看到，約伯是得到了天國榮耀的獎賞，他從受苦到進入榮耀，是非常奇妙的經歷。
今天，我們明白了這一切，又要怎樣活出仰望天國、追求天國榮美的生活呢？還是一樣，不要犯了約伯朋友的錯。相反的 ，我們提醒自己，這不是我父的世界，我們真正的家是新天新地，是屬天的新的榮耀。在大患難中，我們仍要仰望耶穌基督和上面的事。
那我們要追求什麼呢？我就用《羅馬書》12章15-18節來勸勉你們：
“與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人；不要自以為聰明。不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。若是能行，總要儘力與眾人和睦。”
這是聖經鼓勵大家面對苦難時回應的方式。這是對外的。先說說對我們自己的內心可以怎樣。好像現在很多人都是在家裡的時間比較多，你可以嘗試靜下心來，想想自己的狀況。你很憂慮嗎？你很害怕嗎？你很無助嗎？你覺得很沒盼望嗎？你很生氣嗎？坐下來，好好跟神禱告，自己省察：我是想要掌控什麼導致我有這些負面的回應？如果是夫妻，可以好好地彼此代禱，彼此詢問，你是不是因為想要掌控什麼才會有這些負面的回應？如果是單身的，可以上網跟好朋友打電話，彼此安慰，彼此詢問，我們是不是想要掌控什麼？彼此做這樣內心的輔導。這是對內的。對外呢？就像這裡《羅馬書》12章15-18節所講的，彼此扶持，彼此幫助。現在不是彼此批判、彼此要求和定罪的時候。現在是跟喜樂的人同樂，跟哀哭的人同哭，彼此同心，而不是彼此指責，點出誰有罪，或者誰的罪更多。這些話冠冕堂皇，可是不對。要照着經文說的去做：“不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明，不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。若是能行，總要儘力與眾人和睦。” 在苦難的時候這樣榮耀神，絕對是耶穌基督期待的，是好得無比的。我就用《馬太福音》25章40節來結束：
“ 王要回答說：‘我實在告訴你們：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。’”
我們現在就可以這樣在苦難中榮耀神、讚美神、服侍神。
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