逼迫與聖經中的輔導02

Posted On 2021-05-31

原創 BC生命樹生命樹輔導研究中心2019-09-04

作者｜張法芸

為什麼區分“狀態”和“關係”很重要呢？

一、避免把福音當成工具

以面對逼迫為例（其實在婚姻、親子、朋友、同工、牧養等人際關係里，也是一樣），如果我們的目標，是在追求個人或群體能夠維持某種“狀態”——不論是信心的狀態、謙卑的狀態、站穩的狀態、頂住的狀態、避免英雄主義的狀態……雖然這些狀態本身都可以是好的；但是，如果我們的目標是在維持或追求這些狀態，那麼所帶出的教導、建議或輔導，就很難避免還會是以人為中心，把盼望放在人的表現上。當自己或別人或群體的表現找不出辦法好起來的時候，就失去盼望，不知道該怎麼看神，怎麼看自己，又應該做什麼。我們的思考和教導會容易傾向以問題為中心，而不是以神為中心。福音也會很容易就變成是用來幫助我們個人或群體去維持住一個狀態的工具；而不是不管我們在什麼狀態中都可以去活出來的生命。

靈性不應該只是從靜態的“狀態”來理解，它是指我們與上帝的關係。那是不管我們狀態好或不好的時候，都會“發生”的事情。而正是在我們與上帝的關係里，人的生命才會改變；而不是在別人或自己對自己的狀態的要求里，人的生命會改變。

能用這個角度來觀察和理解一個人的生命，對逼迫中的輔導來說特別重要。逼迫是一個極大的苦難，我們需要盡量預備好去面對。在預備的過程中，最重要的不是去時時檢查我們的反應是對還是不對，狀態是好還是不好。了解自己的情況很重要。但我們之所以需要知道自己的情況，為的是能在不管是好或不夠好的狀態里，都繼續不斷地看見上帝的恩典信實。我們如果只是盯着自己或教會的狀態看，肯定是不夠的。我們需要看見神。

或許你感到自己和自己的教會已經準備得不錯。我為你感謝神。但是，你也需要小心。因為保羅在《哥林多前書》10章引證舊約百姓的行為對我們發出的警告是真實的。他在12節說：

“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”

他發出這樣的警告，並不是為了要讓剛強的人覺得挫折、失去信心。同時，他也不是要人把眼光停留在自己是否夠謹慎的狀態上；彷彿只要夠謹慎，人就不會跌倒。對我們軟弱的人來說，剛強的表現是很令人羨慕的。但保羅說，自以為站立得穩的人，也要謹慎；因為他們也有很大的可能會跌倒。在這裡我們或許就要問：如果連追求剛強也不一定管用的話，那我們還可以怎麼辦呢？

保羅的做法是，在幫助我們看過自己的軟弱之後，繼續把我們的眼光從自己的軟弱處引到上帝那裡，要幫助我們看見上帝是怎樣的一位上帝。在13節他說：

“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。”

而上帝是怎樣的一位上帝呢？保羅說：

“上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”

在這裡，保羅說我們需要看見上帝的信實，而且是上帝信實的某個具體方面，那就是祂會“必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住”。是祂會叫我們能忍受得住，而不是我們和我們的謹慎或剛強。

保羅在做的是什麼呢？他不只是在增加我們對上帝知識上的認識。他是在呼召我們，要我們在自己的剛強或軟弱里，去與上帝發生“關係”，去信靠和仰望祂的信實和應許。是祂能，也是祂在保守，叫我們可以“忍受得住”。在這裡，我們看到了神學上總結的一個具體概念，就是“聖徒永蒙保守”。

然而，在這兩節經文中，我們可以向保羅學到幾個如何將真理、教義應用在輔導中的原則：

1. 當保羅在這裡提說上帝的屬性時，他要處理的問題是很有針對性、很具體的。他既要針對他所幫助之人外在的處境，也要針對他們自己裡面的境況。處境會來找到你、試探你。而你在試探中，是容易跌倒的。

2. 針對具體的這兩種惡──人外面的惡和裡面的惡，保羅所提說的上帝屬性也很有針對性、很具體。上帝的屬性、祂說的話和做的事情有很多。我們需要思考：針對所要處理的具體情況，我們要向眼前這個人提說的是關於上帝屬性的哪個部分？那個部分的具體表現是什麼？比如，保羅在這裡特別要說的不是上帝的慈愛、良善、公義、主權……，而是上帝的信實──上帝說話算話。但是，上帝的信實也可能意味着很多東西。例如，我們若認自己的罪，祂一定會赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義（約一1:9）。但是，若用這個應許來回應目前要處理的問題，會顯得有些答非所問。所以，保羅在這裡需進一步說明上帝的信實在眼前的這個問題上意味着什麼。他說，上帝應許必定會“不叫我們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住”。同樣地，在輔導的時候，我們需要學習能針對處境與人心的具體情況，把上帝清楚地呈現出來。

3. 當保羅在這裡提說上帝屬性的時候，他不是只是在介紹一個客觀的神學知識：上帝裡面有一個狀態，就是祂應許永遠保守聖徒。保羅是在說這件事情，但他用的是一種很關係性的方式在說。他說的是：“上帝是會這樣對你的。就是對具體、現在這個樣子的你，祂會信實、會保守。” “上帝的屬性”並不只是一種存在於上帝自己裡面的狀態，也是指上帝與我們的關係──祂會這樣對待我們。而在關係中，當上帝向在問題里的我們啟示祂自己的時候，祂的目的也是關係性的。祂在呼召我們對祂有回應，去選擇相信祂、信靠祂，把盼望放在祂身上。祂在呼召我們不管是在剛強或軟弱的時候，都活在這樣的信心和盼望里。把盼望放在祂的信實和應許上，絕對比放在我們自己的狀態上更可靠。這不是說我們不需要謹慎自己，聖經教導我們要謹慎自己。但謹慎完了以後，要怎麼辦呢？自信？絕望？都不是。是去仰望上帝。沒有一個剛強的人夠剛強到不需要倚靠上帝的信實；也沒有一個軟弱的人軟弱到連上帝都沒有辦法信實地實現祂對軟弱之人的應許。當我們承認自己的信心放錯了地方，並且迴轉以信靠來回應上帝的時候，我們就是活出了所相信的福音。福音就不再只是用來幫助我們個人或群體去維持住一種狀態的工具；而是我們個人或群體不管在什麼狀態中都可以去活出來的事情──藉着活在與上帝的關係里，我們才能活出與上帝的關係；藉着活在福音里，我們就活出了福音。

可能有人會問：有些人在逼迫中經歷了毆打或虐待，就妥協了信仰，上帝有保守他們嗎？他們是被保守的聖徒嗎？或許我們可以換個處境來思想這個問題。當我們小日子過得好好的，該睡覺時一直滑手機，該相愛時心懷嫉妒苦毒，請問這個時候的我們是在承認上帝是主、是我的上帝？還是在妥協、在否認？—— 而且是在沒有人毆打或虐待我們的時候。我們並不比這些經歷跌倒的人更好。如果他們本來是屬上帝的人，上帝怎麼保守你，也就怎麼保守他們。

二、幫助我們看見上帝恩典的真實

對生命的改變有正確的理解，可以打開我們的眼睛，在生活中看見上帝恩典的信實與真實。如果我們是用狀態滿格的程度來看自己的生命是否改變，那麼我們一定會常常失望、常常懼怕，對福音失去信心。特別在面對逼迫的時候，如果我們夠誠實，就一定會看到，自己有多麼的軟弱。那位身陷囹圄的牧師夠勇敢了吧？如果你去問他，我相信他會告訴你他也是軟弱和懼怕的。保羅夠勇敢了吧？他也常常提說到自己的軟弱和懼怕。主耶穌是最勇敢的，但祂在客西馬尼園裡，向上帝訴說的是自己的驚恐和悲傷。我們不可能比主更勇敢。一個順服上帝、常常謹慎檢查自己狀態的人，一定會常常看見自己的滿格程度很差；好不容易進了一格，很快又看起來像是退了兩格。在幫助別人的時候，也是這樣。我們的罪性會讓我們很容易就看見別人的問題。也許，我們看到的──不管是自己還是別人的──問題確實是對的。但重點是，你的狀態是讓你更體會並看見上帝的恩典，還是讓你對上帝的恩典與慈愛感覺更遙遠呢？而如果我們能看見，生命的改變是一種關係上的動態過程，我們就可以更容易在自己或別人好和不好的狀態里，看見上帝的恩典信實。以面對逼迫為例，從關係的角度上來觀察，比如：

1. 你會發現，那個人是有問題的，但是他一直在找的是上帝（這是他為什麼會來找你）。這說明，上帝應許的信心、盼望、愛的確都在；而且比他的問題更強大。否則，他就不會來找上帝了。或許，我們可以從這個角度，來看電影《沉默》中的吉次郎。當你可以用這個角度來觀察問題時，你會看見上帝的信實和同在，並且因此就有更多的盼望和力量。而正是上帝的恩典，可以使我們改變、悔改。對生命的改變有正確理解，可以幫助人將聖經中的應許與自己的實際生活真實地聯繫在一起。

2. 你會發現，上帝的救恩歷史怎樣具體而微，同時又榮耀、大能而真實地“持續”發生在一個自認為狀態很差的人的生命里。如果我們學會用“關係”的角度來理解、觀察一個人的生命，那麼你一定會看見，原來上帝不是只有在這一次、這個時刻的問題點上是信實的。你會很驚訝地開始發現，原來上帝一直都這麼真實。我們會有歷史的角度和過程的角度，來見證和理解上帝的恩典與信實真的是一直持續着，沒有改變、沒有保留、沒有收回──不管我們的狀態怎麼樣，不管你覺得自己現在是在人生的哪個角落。我們會在那裡看見上帝“不斷的、沒有止息的、豐盛的、為罪人存留”的恩慈和憐憫。而正是上帝的恩慈和憐憫，可以領我們悔改。因為，上帝正是用祂的恩慈和憐憫在領我們悔改。

其實，我們不只需要從歷史的角度和過程的角度來理解“上帝的信實”，我們也需要從這個角度來理解所有的“問題”或“狀態”。因逼迫而出現的問題並不是獨立存在的。我們的問題是早在逼迫發生之前已經存在。逼迫只不過是一個放大器，讓那個問題清楚地顯明出來。不論是個人的或是教會之間的問題，都是如此。以個人為例，如果逼迫顯明的是一個人有懼怕人或是有救世主情結的問題，那麼這個問題，不會只是因為逼迫出現才發生。這個問題一定會在他平日的自我期待、夫妻關係、教導孩子、同工相處，及帶領教會等方面都有一些表現。而我們平常生活里的問題，夫妻或同工之間的溝通問題、信任問題，自卑與驕傲的問題，色情方面的問題等等，如果沒有好好處理，也一定會繼續影響我們怎麼樣面對和經歷逼迫。

區普在《改變生命改變心》這本關於輔導方法論的書中，提出了一個很重要的輔導方法：輔導是要把一個人現在的問題放進他個人的歷史，然後把他個人的歷史放進上帝的救恩歷史，我們才能比較完整、準確地理解一個人和他的問題。這對我們是一個很重要的提醒。各位尊敬的牧者和親愛的弟兄姊妹，關於逼迫中的輔導有一件很重要的事情就是，我們一定“不能”把逼迫中顯明出來的問題單獨抽出來看。我們需要把它們放在這個人長期的生活歷史中，才能更準確地理解這個人。我們要牧養和輔導的並不是一個人有問題的“狀態”；我們在牧養和輔導的時候要去愛的是一個“人”，一個完整的人。比較好地理解一個人的歷史，會幫助我們比較好地去理解他的問題與掙扎。然而，只是一個人的生活歷史，也不能讓我們真正了解一個人。因為我們還需要一個對的角度來理解他的歷史。從什麼角度理解這個人的歷史，會影響我們用什麼角度來理解、幫助這個人現在的掙扎。

而且，即使是從“問題”或“狀態”的角度來看，一個面對逼迫時會出現各種問題之人的歷史，也並不是一個問題史，而是上帝的救恩歷史。救恩歷史把基督徒作為罪人和他的問題史放在上帝的喜悅中，使我們清楚看見自己的罪，然後會讓我們可以更清楚地看見上帝的喜悅、上帝的恩典、上帝的信實真的、而且實在就是你和我的生活史；而且是我們的生活史中最精彩、最值得被看見的部分。

怎麼樣能有這樣的看見呢？當我們更多學會用“關係性”角度來理解生命的改變時，我們就會越來越能有這樣的看見。因為，首先，當你的狀態不好時，你會看見神所賜的新生命仍然繼續發動，信心按照神所應許的，仍然是活着的、強大的。神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？連我們自己的罪也不行。祂的目的一定會達成。其次，當你終於走到狀態比較好、而且越來越好的時候，你會看見的不只是你的狀態，你會看見的是上帝。因為你會更意識到，你每次的改變，都是當你去跟祂發生關係時。祂信實地按照祂的屬性、按照祂答應怎麼對你的方式來對你，所以改變才會發生。生命的改變並不是靠你自己用經文、用神學在腦子裡想一通、辯論一下就會發生的。生命的改變會涉及思想的改變，但這後者是前者所產生的結果而不是原因。生命的改變不是思想的改變造成的；而是靠關係的改變，靠上帝與你的關係造成的。比如：當你跟祂求赦免；祂說，好，我赦免你。你跟祂求安慰；祂說好，我安慰你。你跟祂求幫助；祂說，好，我幫助你。然後呢？然後，神就說到做到。於是事情就會照你所求的和你知道祂答應你的發生了。我們會發現自己的良心真的被洗凈且自由了，因為祂免了我一切債；我們的傷害竟然會覺得不那麼疼痛了，因為祂真的安慰我們；我們會覺得心裡比之前更有力量可以面對害怕的事情了，雖然還不到可以完全不怕的程度──但是！更重要的是，你會看見，神是真的！和祂在聖經里所說的一樣的！是真的！然後你被“對神這樣的認識”吸引，繼續與祂有“關係”；我們的生命就在這樣的良性循環中繼續改變，經歷成聖的真實。所以，各位尊敬的牧長和親愛的弟兄姊妹，讓我們不要只把眼光放在問題上，也不要只把眼光放在有進步的狀態上。如果我們在狀態變好的時候，只能看自己或別人的狀態變好了，而沒有看見神，那就真的是太笨了。好的狀態對我們的鼓勵只能是一時的。不斷看見那位一直在對我們好的神，對我們的鼓勵才會是一世的，因為只有祂是我們的盼望。

所以，我想我們甚至可以說，輔導並不是止於看見人的生命改變了；而應該止於輔導者和被輔導者一起用生命發出對上帝的敬拜。因為，輔導員是拿了第一排包廂的票，在觀看聖靈上帝的工作。所以，輔導在看見人的狀態變好時要繼續做的一件事情，是和這個人一起去思想、去看，上帝在這個過程中是怎麼帶領我們的；以及，上帝在這個帶領的過程中是怎樣顯出祂的恩慈、良善、豐盛的慈愛和憐憫；那些在聖經中所記載的關於上帝的好，怎樣發生在了我們的身上。輔導，並不是要去改變一個人的狀態，而是要把人帶到上帝的面前，真實生動地看見上帝與他的關係，以至於他也會想要回應上帝。你們會一起敬拜神，感謝祂，更愛祂，更渴望並且願意順服祂。而願意讓生命繼續照上帝的心意來改變，又是其中一種我們敬拜神的方式。生命的改變就是這樣來自對上帝的感恩和敬拜，同時又是活出對上帝的感恩和敬拜。但是，如果那個時候我們的狀態看起來是退步的呢？我們會沮喪，有時看不到盼望。不過，按照我們前面所說的，我們仍然會在眼淚中，因為發現上帝的好，就笑了，就愛祂，就敬拜祂，就安心地把自己和自己的改變時間表和程度交託給祂。而生命的改變就是這樣，在處境中的惡、人內在的惡和啟示自己的上帝之間發生着。

關於如何在逼迫的處境中認識上帝，除了透過觀察我們的生活，更重要的是，有意識地去練習在聖經這上帝的話語中認識祂。前面說到用救恩歷史來了解一個人和他的問題。但是我們對救恩歷史孰悉嗎？我們的熟悉完整嗎？我們更孰悉的是救恩歷史中上帝的要求，還是更熟悉救恩歷史所顯明的那位上帝？你可以像保羅那樣，不是只用大的神學術語，很籠統、含糊地講上帝的屬性，而是可以講得很針對需要、很具體嗎？和上帝的律法相比，你更能描繪、闡述上帝是誰、祂做了什麼、說了什麼、祂的屬性、祂的情感、祂的樣子，比闡述祂的律法、祂的要求，更清楚嗎？當你自己靈修、讀經，在聖經上劃重點的時候，你劃得最多的是關於誡命的，還是關於上帝的呢？聖經對耶穌基督的言行和工作的記載，對你來說更多是看見了一個很好的該學習的榜樣，還是會看見和體會到祂是這樣在愛你的呢？當你想幫助人改變的時候，聖經中的福音更多是被你用來當律法給別人（耶穌基督都已經為你釘十字架了，你怎麼能不改變），還是你會針對這個人面對的處境和心中的掙扎，把上帝在福音里如何愛他很具體豐富地描述出來，以至於他會既覺得被愛，又感到被挑戰，並且因着被愛的緣故，他就願意接受挑戰，向上帝悔改呢？